摘要：
本文追溯了西方悲剧理论自车尔尼雪夫斯基的革新至马克思、恩格斯深化的演变轨迹。文章首先分析了车尔尼雪夫斯基如何在传统悲剧理论基础上，将社会环境因素引入悲剧分析，然后阐述了马克思、恩格斯如何在此基础上，运用历史唯物主义，从经济基础与阶级斗争角度深入分析悲剧的根源。
I. 引言
在西方美学史上，悲剧理论的探讨历来是哲学与艺术理论的重要组成部分，从古希腊的亚里士多德到德国古典哲学的黑格尔，悲剧艺术一直被视为人性、社会矛盾与道德冲突的深刻反映。然而，19世纪中叶以后，随着社会历史条件的剧烈变动与社会科学的兴起，对悲剧的理解开始从个体心理与道德范畴转向社会历史的广阔视野。
尼古拉·车尔尼雪夫斯基作为俄国早期社会主义思想家，其对艺术与现实社会关系的探讨，开启了从社会外部因素审视悲剧的新路径。随后，卡尔·马克思与弗里德里希·恩格斯进一步发展了这一视角，将悲剧理论根植于社会历史唯物主义之中，深刻揭示了悲剧背后的经济基础与阶级斗争实质。
本研究旨在探讨这一理论转型的轨迹，从车尔尼雪夫斯基的初步探索到马克思、恩格斯的深化，不仅是对悲剧理论本身的发展史的梳理，更是对艺术与社会关系理论的一次深刻反思，对理解艺术作品的社会功能、文化批判以及当代文化生产具有重要启示意义。
II. 车尔尼雪夫斯基悲剧理论的革新
A. 背景与前期悲剧理论的局限
19世纪前半叶，西方悲剧理论深受德国古典哲学影响，尤其是黑格尔的美学体系，倾向于从理念的冲突和绝对精神的自我实现来解释悲剧。这种理论框架虽深邃宏大，却往往忽视了现实社会的具体性，特别是经济基础与阶级矛盾对艺术创作的深刻影响。车尔尼雪夫斯基的悲剧理论正是在这样的背景下应运而生，旨在突破传统理论对个体精神层面的过度关注，转而探讨悲剧产生的社会现实土壤。
B. 车尔尼雪夫斯基的视角转变：从内部到外部的初步探索
注重社会环境对悲剧的影响：车尔尼雪夫斯基首次系统性地将社会环境因素引入悲剧分析中，认为个体的悲剧命运并非孤立存在的，而是与其所处的社会环境紧密相关。他强调社会结构、经济状况和法律制度对个体行为的制约作用，认为这些外在条件往往是悲剧冲突的根源。
角色的悲剧性与社会角色的关联：车尔尼雪夫斯基进一步指出，戏剧中角色的悲剧性不应仅限于性格缺陷或命运安排，而应看到其背后的社会角色定位和历史条件。角色的行动与选择，乃至其最终的悲剧，都深深植根于社会结构之中，是对特定社会关系的反映和批判。
C. 对后世理论发展的启示
车尔尼雪夫斯基的理论转折为后来的马克思、恩格斯提供了宝贵的理论起点。马克思、恩格斯在此基础上，进一步发展了历史唯物主义，将悲剧视为社会历史矛盾的集中展现，尤其是阶级斗争的反映，从而极大地丰富了悲剧理论的深度与广度。车尔尼雪夫斯基的革新性工作，不仅影响了悲剧理论的发展，也启发了后来的文艺理论与社会批评，强调艺术作品与社会现实的紧密联系，为20世纪的现实主义文艺理论和批判理论奠定了重要基础。
III. 马克思与恩格斯的悲剧观：理论深化与扩展
A. 马克思、恩格斯的社会历史理论基础
马克思和恩格斯的社会历史理论，即历史唯物主义，是其悲剧观的基石。这一理论主张社会历史的发展是由生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动所驱动，而非精神或理念的自我实现。在这一框架下，悲剧不再仅仅是个人命运的不幸或道德冲突的展现，而是深刻反映了特定社会阶段的阶级矛盾与历史变迁。
B. 从车尔尼雪夫斯基到马克思、恩格斯的理论继承与超越
经济基础决定上层建筑的视角：马克思和恩格斯超越车尔尼雪夫斯基的地方在于，他们不仅关注社会环境对悲剧的影响，更将分析的焦点放在经济基础如何决定包括艺术在内的上层建筑上。他们认为，悲剧作品是特定经济条件下社会矛盾的艺术反映，尤其是生产方式和生产关系的冲突。
阶级斗争与悲剧冲突的必然性：车尔尼雪夫斯基触及了社会角色与悲剧的关系，而马克思和恩格斯则明确指出，悲剧冲突本质上是阶级斗争的体现。阶级矛盾的不可调和性导致个体悲剧，是社会历史进程中不可避免的现象，这为悲剧提供了新的解读框架。
C. 恩格斯的美学理论补充与细化
真实主义美学与历史唯物主义：恩格斯在马克思理论基础上，进一步发展了真实主义美学，强调艺术应忠实于生活的真实，反映人民的生活状态和历史发展规律。他将历史唯物主义融入美学分析，提出艺术作品的真理性在于其反映社会历史的真实深度和广度。
艺术生产与社会关系的分析：恩格斯深入分析了艺术生产的社会关系，指出艺术作品的产生、内容和形式都受到生产方式和阶级关系的制约。这种分析深化了对艺术与社会关系的理解，为悲剧艺术的社会历史分析提供了更为具体的理论工具。
D. 深化悲剧理论的实践意义与批判性
马克思和恩格斯深化的悲剧理论，不仅丰富了美学和文艺理论，更具有深刻的实践意义和批判性。它促使人们从社会历史的高度审视艺术，认识到悲剧的深层社会根源，从而在批判中寻求改变现实的可能。这种理论鼓励艺术创作与社会变革的互动，艺术不再是纯粹的逃避或美化，而是成为推动社会进步的力量，体现了悲剧理论的现实关怀和革命性价值。
IV. 社会历史视角下的悲剧原因探析
A. 社会结构与个人命运的悲剧性
在马克思和恩格斯的社会历史视角下，个人命运的悲剧性不再被视为孤立现象，而是社会结构与个体生活条件交互作用的结果。社会结构，包括经济、政治和文化等因素，构成了个人行为与选择的框架，个体的悲剧往往源于其在特定社会结构中的位置和角色。例如，社会不公与机会的不均等限制了个体的自由与可能性，使得悲剧成为了社会结构压迫个体命运的体现。
B. 经济关系与悲剧冲突的根源
资本主义下的异化与悲剧：资本主义生产方式下，劳动的异化导致工人与产品、生产过程、人的本质乃至其他工人的疏离，这种异化感是悲剧情绪的重要源泉。劳动者无法从劳动中获得满足和自我实现，反而感到压抑与无力，这是资本主义社会中普遍存在的悲剧性体验。
劳动与剥削的悲剧性：剥削关系是资本主义经济的核心，工人创造的价值远超于其所得，这种不平等交换导致了物质和精神的双重剥夺。劳动者的贫困与困苦，不仅是物质生活的悲剧，更是对人性潜能无法充分发挥的悲剧，体现了经济关系中的深刻矛盾。
C. 阶级斗争与悲剧的普遍性
阶级视角下的个人悲剧：在阶级社会，个人悲剧往往与特定阶级地位相关联，个体的遭遇折射出整个阶级的处境。例如，无产阶级成员的贫穷、失业、疾病和早逝，不仅仅是个人的不幸，更是阶级压迫和剥削的直接结果，体现了阶级结构下个人命运的普遍性悲剧。
马克思恩格斯的阶级分析：马克思和恩格斯通过阶级分析，揭示了悲剧的普遍性与社会历史的深层机制。他们认为，阶级斗争是社会发展的直接动力，悲剧冲突的根源在于不同阶级利益的不可调和。资本主义社会的阶级矛盾导致的频繁冲突和对抗，不仅表现为社会动荡，也体现在个体的悲剧经历中，是阶级社会难以避免的普遍现象。通过这种分析，马克思和恩格斯将悲剧理论与社会革命紧密相连，赋予了悲剧以社会批判和变革的潜力。
V. 西方悲剧理论的比较与影响
A. 与传统悲剧理论的对比（亚里士多德、黑格尔）
车尔尼雪夫斯基、马克思和恩格斯的悲剧理论与亚里士多德的《诗学》及黑格尔的美学体系形成鲜明对比。亚里士多德强调悲剧中的人物性格与命运的作用，认为悲剧引发怜悯与恐惧以达到净化心灵的目的；黑格尔则视悲剧为绝对理念的自我冲突与和解。相比之下，车尔尼雪夫斯基至马克思恩格斯的理论转变，将悲剧从个体性格和理念冲突转向社会现实与阶级矛盾，揭示了悲剧的更广泛社会历史根源。
B. 车尔尼雪夫斯基与马克思恩格斯的理论差异与联系
从个体到社会的视角转变：车尔尼雪夫斯基的革新在于初步将悲剧分析从个体内心向外延展至社会环境，而马克思和恩格斯进一步深化了这一转变，通过历史唯物主义框架，将悲剧视为社会矛盾的直接表达，特别是阶级斗争的产物，从而完成了从个体到社会视角的根本性转变。
理论深度与广度的扩展：车尔尼雪夫斯基的理论开启了社会因素的探讨，但未完全脱离个体主义框架；马克思和恩格斯则通过经济基础与上层建筑的理论，不仅在深度上剖析了悲剧的根源，还在广度上扩展了悲剧理论的应用，使之与整个社会历史进程紧密相连。
C. 对后世理论与实践的深远影响
文艺创作的指导意义：这一理论流派对后世的文艺创作产生了重大影响，鼓励艺术家关注社会现实，揭示社会矛盾，反映工人阶级和被压迫者的苦难，促进了现实主义和社会主义现实主义等文艺流派的发展，使文艺作品成为社会批判和意识觉醒的工具。
社会理论的发展：在社会理论领域，车尔尼雪夫斯基、马克思和恩格斯的悲剧理论启发了对文化生产与社会关系的深入探讨，推动了文化社会学、马克思主义美学和批判理论的发展。他们的理论成为理解社会不平等、文化商品化和意识形态斗争的重要视角，对后续的社会科学研究和文化批判实践产生了深远的影响。此外，这种社会历史视角的悲剧理论也为现代批判理论家，如法兰克福学派等，提供了理论资源，促进了对现代工业社会中个体异化和文化悲剧的新一轮批判与反思。
VI. 结语
本研究回顾了车尔尼雪夫斯基对悲剧理论的革新及其对马克思、恩格斯理论的深刻影响，着重分析了从个人主义向社会历史视角的转变、经济基础与上层建筑关系、阶级斗争的必然性，以及恩格斯对美学理论的补充与细化。我们发现，这一理论演进不仅丰富了悲剧理论的内涵，使之与社会历史进程紧密结合，而且为艺术创作提供了新的指导原则，强调了文艺作品的社会责任与批判功能。更重要的是，这一理论路径促进了社会理论的发展，为理解社会结构、经济关系和阶级矛盾提供了美学视角，深化了人类对自身历史与现实的认识。
论文作者：芦熙霖
参考文献：
《车尔尼雪夫斯基选集》
《马克思恩格斯选集》
声明：本人账号下的所有文章（包括图文、论文、音视频等）自发布之日72小时后可任意转载或引用，无需告知本人。如需约稿，可联系 [email protected]