上篇文章我们讲到了打开“内在空间”的话题。
庄子让我们认识到，人生可以是一场“逍遥游”，这不是乌托邦，但最后我说事情没那么简单，因为我们的小我很顽固，它会不顾一切地捍卫自己的领地，让我们回到常态，一种在庄子这样的人看来，实际是沉睡不醒的状态。
在我对“小我”的描述中，很多朋友可能感觉到了：“小我”似乎是藏在我们内在的一个实体，有自己的意志和追求，事实上也确实如此，
当然，为了更便于理解，也可以把“小我”解释成人类大脑功能失调的那个部分，这种功能失调，最新的脑科学研究成果也已经证实了。
世界著名的神经学教授安东尼奥·达马西欧，一位专注于人类大脑及其复杂性研究的学者，曾明确指出：“人类的左大脑喜欢捏造与事实不符的故事情节”，目的是为了说服它自己和你：一切尽在掌控……
这似乎暗示，人类其实是长期活在自我欺骗当中。
几乎所有的人都这样，并不代表这就是正常的。
老子、庄子对这一点有着清醒的认知，所以他们提出“绝圣弃智”，真正的涵义是：把由心智豢养的“小我”赶出我们的生命，从而实现人类意识的进化，达到一种我们之前从未梦想过的人生境界。
这个境界，我们内在的本质一直是知道的，但小我却不感兴趣，甚至是害怕、抗拒，所以读《庄子》这类的书，一个“我”在微笑，而另一个“我”却在尖叫。
那个微笑的是真正的“我”，因为这个“我”了解，这些语句传达的都是真相。
那个尖叫的则是“小我”，他尖叫的是“这不可能”或者“我不要这样”。
所以庄子的“小大之辩”，其实可以理解为我们内在的争论，一种面对永恒和现实问题的“天人交战”，这样咱们对《逍遥游》的理解是不是又深了一层？
好，我们来看原文，庄子写道：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
蜩、学鸠、斥鷃这类小虫小鸟，对于大鹏飞往南冥的“大动作”不以为然，它们笑道“奚以之九万里而南为”？
是啊，踏踏实实、舒舒服服活着多好，飞那么高，那么远，干嘛去呀？
这些质疑大鹏的声音，难道不是绝大多数人的想法？
老子的什么道啊，庄子的什么逍遥游啊，简直遥不可及，跟我们的现实生活又有什么关系？
西晋人郭象，最著名的《庄子》注解者，就给蜩、学鸠打了个圆场，写了这样一句话：
苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。
郭象认为：大鹏并不一定比小鸟高贵，小鸟也不一定要羡慕大鹏的天池，只要符合各自的天性，都是一样的逍遥。
这样的理解，当然符合我们的习惯性思维，一分为二，四平八稳。
可是，这是郭象自己的见解，而绝非庄子的意思。
当然，本身只是个寓言，没必要争论太多是非。
在此只想强调一点，庄子作“小大之辩”，显然是站在“大鹏”这边的。
或者说，他看重的是以“大鹏”为象征的高维度生命，而非以小虫小鸟为象征的现实生活，所以他说：
“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”
这段话可以理解为：一个人在探索内在的路上走得越远，他身上承载的意义就越大，也越难被人理解。
后边他又举了很多大和小的例子，意思一样，不多说了。
总之，庄子认为“小知不及大知，小年不及大年”。
那么，一般人眼里华而不实的“大”，到底有什么好的呢？
庄子没有明说，只一句“此小大之辩”，就将大鹏这一页轻轻翻过去了。
这很像禅宗的风格，总是把问题摆出来，却不给结论，自己悟去。
当然，《逍遥游》的结尾，庄子是有答案的，我们以后会提到。
在这里，我想引用《当下的力量》里的一句话，来聊聊“大”的好处，也给“鹏飞南冥”这一节做个小结。
埃克哈特这样写道：
“你将会认识到，你不再是这个陌生宇宙中一个无意义的小碎片——短暂地在生与死之间徘徊，浅尝欢乐之后随即遭受痛苦，最后还要面对最终的幻灭。”
以上，才是“小”真正面对的现实。接下来他又说：
“在外在的形式下面，你是与一些非常广大、非常浩瀚、非常神圣的东西相联系的。”
这当然说的是“大”。
我想，埃克哈特说出了庄子有意不说的话，庄子的“逍遥游”，他的“独与天地精神往来”，说的正是和一些非常广大、非常浩瀚、非常神圣的东西相联系。
而接下来，庄子将“小大之辩”扩展到了几种不同境界的人，完全颠覆了我们对现实世界的认知。
请继续阅读《庄子·逍遥游》之五：人生三境