李的筆記|陳衛平：中國傳統哲學對世界的曆史影響

2021中國（曲阜）國際孔子文化節暨第七屆尼山世界文明論壇在山東曲阜舉行。尼山世界文明論壇以"文明對話與全球合作"為主題，邀請來自世界各地的專家學者共同挖掘古代文明的深刻智慧，探索多元文明融合的途徑，呈現出文明的文化場景和百家萬戶的創意盛宴。為了更好地展示尼山世界文明論壇的創新理論成果，力盛中國推出了漓山世界文明論壇專題專欄。今天，《科學筆記》雜志由華東師範大學哲學系教授陳衛平邀請，他分享了"中國傳統哲學對世界的曆史影響"的題目。

陳衛平

華東師範大學哲學系

顯然，建設人類命運共同體離不開文明的交流和互相學習。回顧曆史，中國傳統的儒家主導哲學跨越了大山，在中國的四個鄰國和西方、歐美之間播下了種子。這對我們今天提供中國智慧以解決人類面臨的許多問題具有指導意義。

一、馬克思主義研究起源中的中國哲學因素

馬克思主義是當今世界最有影響力的，因為沒有一個思想得到這麼多人的認可，也沒有得到這麼多人的反對。其創始人馬克思和恩格斯與中國傳統哲學之間有什麼關系？

郭沫大文浩在1926年寫了《馬克思進廟》1，他以《穿越戲劇》的形式寫成：孔子和三個驕傲的學生"在上海文廟吃冷豬頭肉"，隻見有人拿着朱紅畫的轎跑車進來，車停了下來，走出了大胡子的馬克思。他問孔子："在中國，你的思想是普世的，我的主義是不可能實作的嗎？聊了一會兒，馬克思歎了口氣：我不想兩千年前，在遠東，已經有你這樣一位老同志了！"這種"穿越"意在表明馬克思主義與儒家傳統有很大的契合度，馬克思認識到這個'老同志'，因為馬克思主義的形成吸收了'老同志'，包括儒家的滋養。

在郭沫若的"穿越"場景中，孔子問馬克思："你的理想世界是什麼樣的？"這就是我所說的共産主義社會，它'盡我所能，得到我們需要的東西'。莊嚴的孔子忍不住拍手喊道："你，理想的社會，和我偉大的世界都是一樣的。是以，背誦了"公路旅行，世界是公開的......"，而馬克思似乎并不這麼認為，"孔子在他眼裡，此時，充其量隻是害怕一個'想象中的社會主義者'的停留。馬克思和恩格斯在1850年講述了一個有趣的故事：德國傳教士古茨拉夫在離開歐洲20年後從中國回來，宣傳一種"新奇事物"。這就是中國"面臨暴力革命威脅"的地方。"更糟糕的是，在反叛的平民人口中，有些人指出了部分貧困和一些财富的現象，要求重新配置設定财富，徹底消除過去和現在的私有制"。當他回到歐洲時，"我聽到人們談論社會主義，并問道，'這是什麼意思？在他被解釋之後，他驚呼道："那麼，我不能在任何地方逃脫這個傷害性的教義嗎？這是許多中國人最近一直在宣揚的那種！馬克思和恩格斯說："中國的社會主義和歐洲的社會主義與中國哲學和黑格爾哲學有共同之處。

這裡的"中國社會主義"是指儒家的理想主義。1850年，太平天國前夕，洪秀全寫了一篇宣傳文章，重新宣傳儒家思想，鼓勵農民建立"世界上一個家庭，一個分享世界的和平"，即财産是共享的，貧富是平等的"天國"。洪秀泉等人在廣東和廣西有廣泛的活動。古茨拉夫主要在廣東地區講道，自然也意識到了這些情況。這裡的"歐洲社會主義"指的是歐洲幻想社會主義。馬克思。恩格斯認為，兩種相隔數千英裡的社會主義至少有一個共同點：公有制。他們曾經引用過想象中的社會主義者卡貝的一句話："你們這些反對集體主義的人......讓我問你關于曆史和所有哲學家的問題：聽着！我不打算和你談論許多實行共享财産制度的古代民族！不要談論希伯來人...埃及的祭司，米諾斯...徕卡古斯和畢達哥拉斯...孔福子和瑣羅亞斯德教，最後兩個，前者在中國宣布了這一原則（财産共同所有權-引用注），後者在波斯宣布了這一原則。"為了将他們與一些不主張公有制的虛構社會主義者區分開來，馬克思和恩格斯稱卡貝為虛構的共産主義者。他們認為儒家思想與卡貝有共同之處："完美的中國人就是共産主義者"。這裡的"中國人"實際上是指當時歐洲語境中的"孔夫子"。可以看出，馬克思和恩格斯把幻想社會主義作為自己思想的重要源泉，其中包括對儒家思想的考察。

馬克思主義的另一個重要來源是德國古典哲學，其中黑格爾對馬克思和恩格斯的影響尤為突出。他們指出，中國哲學和黑格爾哲學有一些共同點，1972年，郭沫若在與一位法國政治家和作家的對話中說："古希臘和古代中國的思想有辯證法的來源。郭沫若認為，在亞裡士多德和笛卡爾的思想占主導地位之後，西方思想已經失去了辯證法，相反，古代辯證法在中國仍然是一種可行的思維模式。他确實認為（也許不是沒有諷刺意味）費希特、希蘭、康德、黑格爾和馬克思的辯證法概念可能是從中國借來的"。事實上，黑格爾不是"可能"，而是借用了馬克思，進而影響了馬克思。

雖然黑格爾對周易和老子有很多貶義作用，但他還是無法抹去兩者對他的"正負"辯證法架構的影響，即消極否定。"中國人有哲學，他們的基本規律相當古老，"黑格爾說。例如，"陰陽"（在本例中為《命運之書》）涉及"生命"和"滅絕"，它提出了非常抽象的一進制論和二進制性概念。是以，中國哲學似乎從與畢達哥拉斯理論相同的基本概念開始。原則是理性，稱為道。這是萬物的起源，萬物的源頭。了解它們的形式也是中國人最深層次的科學。"陽和陰"的兩個基本圖像是一條直線（——,陽）和一條直線（-- -,陰），平均分為兩段;是的。圖像的第二個含義是...否定。"正如易經所指出的，'道'（理性）是由于兩種原則的結合而建立的。天堂之道或天堂的理性是由宇宙的兩個創造性原則組成的。地球或物質理性還有兩個對立的原則，"正義和軟弱"（非常不确定）。"人的方式或人的理性包含（存在這種對立）對鄰居和正義的愛。"顯然，黑格爾意識到周毅的"一陰一陽"意味着"積極和消極"：陽是"積極的"（肯定的），陰是"消極的"（消極的），而道是"組合的"（消極的）。他認為老子的"一、二、二、三、三"是相似的。他說："道家"這個學派的主要概念是'道'，這是'理性'"和"理性産生了一個，一個産生了兩個，二個産生了三個，三個産生了整個世界"，宇宙。"奇怪的是，道教有三條規則，即整體。一個創造了兩個，兩個創造了三個，三個創造了宇宙。......一個本身隻包含兩個，它是現實，導緻三個。這裡特别關注的是"三"，就是把它看成是"正反兩"的"結合"，認為"一"（道、不）暗示否定自己的"二"（那裡），進而區分陰陽兩種氣體，進而形成一個"三"，即陰陽兩種氣體和萬物結合生化。相比之下，西方哲學不如中國哲學長，強調對立面的融合，是以周毅和老子的《陰陽》自然會讓黑格爾大吃一驚。驚訝地，如斯賓諾莎把東方的概念"融入歐洲的思維方式"，11黑格爾的"積極和消極"可以說是"歐洲思維方式"來表達中國的"陰陽"。

黑格爾的學生馬克思看到了這一洞見。1842年，當他批評德國報紙審查制度時，他說："書評員修改時畫的叉條是思考出版物的正确做法，正如中文的直線-八卦-是正确的思維方式一樣。公訴人的八卦是寫作的各個範疇，我們都知道，這個範疇是内容本質的典型。"通過檢察官的話，不難看出，馬克思對被納入黑格爾王國的周易辯證法并不陌生。在對青年黑格爾主義者的批評中，他說："黑格爾說，中國的主導規範性是'是'，印度占主導地位的規範性是'不'等等，那麼絕對的批評将'完全'呼應黑格爾，而當今時代的特征将歸結于'非規範'的邏輯範疇，在思維邏輯的第一章中将更加完全的'非規範'和'否'， 也就是說，思維邏輯的第一章。思辨邏輯的第一章，黑格爾的邏輯，主要緻力于否定"是"（積極），"n/"（反向）和"變化"（組合）。馬克思在這裡指出，黑格爾的"是"、"無"、"改"顯然有周易辯證法的深刻重印。

不僅黑格爾的哲學，德國古典哲學的其他人物也受到中國哲學的影響。康德被稱為"哥尼斯堡的中國人"，意思是康德的哲學具有強烈的中國哲學内涵。謝林還倡導哲學上的"世界中國化"，費爾巴哈以"為所欲為，不給别人"來證明慈悲是"第一，也是最重要的美德"。是以，馬克思和恩格斯對德國古典哲學的繼承，包括将中國哲學的繼承内化在其中。

英國古典政治經濟學是馬克思主義的源泉。但馬克思認為，奎奈之前是"現代奎奈對儒家思想的尊重，具有"歐洲孔子"的美譽。他指出，儒家的四書和五書等著作，表明"中國人對于道德和政治，在他們看來是沒有差別的。美好生活的藝術就是美好政治的藝術，兩門科學是同一回事。"他相信儒家的仁慈思想結合了道德和政治，而《論語》則圍繞着美德、有用的工作和統治的藝術;提出腎髒政治話語的孟子幾乎完全談到了政府的良好管理以及建立這種良好管理的方法。奎奈把儒家的仁慈從農業導向和自由放任兩個方面發揮了作用。儒家仁正說，主張農民"挂産"，奎奈是以認為中國是以農業為模式的，進而引入了他的重農學說，即把農業作為國家所有财富的來源，強調導緻财富增加的剩餘産品隻能來自農業。馬克思評論說："重農學派的優點和特點是，它的價值和剩餘價值不是從流通領域，而是從生産領域"。奎奈理論有一個核心概念"自然秩序"（"自然法則"），而這正是儒家的自然哲學，按照天國的原則是"自然法則"，政府的"人為秩序"取消了對經濟活動的脅迫，并讓它"自由放任"。這種自由放任對應于中國人"無所事事"，重農學派的先驅希魯亞特說："中國哲學家孔子的著作告訴我們，隻要我們服從自然的訓示，自然就能使事物自行運作。它是基于"無所作為和治愈的人"從分析也與？丈夫是什麼？就在南邊。"正是從中，法語單詞"laission"被提取出來。馬克思說，重農學派"用自己的放任口号"來"從根本上否認政府對公衆社會活動的一切幹涉"。顯然，奎奈對儒家仁慈的發揮影響了馬克思的政治經濟學。不難看出，馬克思主義從三個源頭上就受到儒家思想的影響。當時，歐洲知識界認為馬克思的思想具有明顯的中國成分，他被對手杜林嘲笑為"中國式的eernity"，也許從一方面表明了這一點。

東亞儒家思想與"儒家資本主義"

中國的儒家思想最早是在海外傳播的，是其周邊的南韓、日本、越南等國家，儒家思想的影響最大。然而，這種影響是世界關注的，源于1970年代日本的經濟起飛和東亞的"四條小龍"（南韓，新加坡，台灣，香港，中國）。大英百科全書主編弗蘭克·吉布尼（Frank Gibney）稱這種"奇迹"為"儒家資本主義"，并說東亞曆來一直處于儒家文化的共同圈子裡， 儒家倫理與西方現代經濟體系相結合，形成了以人為本的"人力資本思想"、"和諧高于一切"的人際關系、"高收益就是好"的勞動倫理。長期以來，西方認為儒家倫理與現代工業文明相沖突。德國著名思想家馬克斯·韋伯（Max Weber）闡述了這一理論。他關于新教倫理學和資本主義精神、儒家思想和道教的著作指出，16世紀宗教改革後在西方形成的基督教新教倫理是現代資本主義興起和發展的精神驅動力。是以，現代化的精神力量不能來自儒家思想，隻能來自西方。

用東亞奇迹重新審視韋伯的主張是1980年代世界各地的熱門話題。1979年，美國著名智庫哈德遜研究所創始人兼所長赫爾曼·卡恩（Herman Kahn）出版了《日本的挑戰》和《世界經濟的發展：1979年及以後》兩本書，首先以儒家倫理為核心的"新儒家文化傳統"的形式，明确闡述了東亞的經濟奇迹。此後，來自美國、法國、英國、澳洲、日本、南韓的學者，包括美國波士頓大學教授彼得·伯傑（Peter Berger）和日本著名經濟學家森島通夫（Tonfu Morishima）等，從不同的角度對此進行了讨論。伯傑指出，孕育出東亞奇迹的儒家傳統，其實很受普通百姓儒家倫理的歡迎，他們無意識地被觀察和默默無聞，可以稱之為"庸俗的儒家思想"。森島認為，儒家思想是導緻日本"成功"的文化因素，但這是日本儒家思想，因為"儒家在中國不可能以未實作的形式傳播"。

在讨論儒家思想與東亞奇觀的關系時，日本的澀谷榮烨經常被用作典範。明治維新後，他加入了商界，被稱為"日本資本主義之父"。"從算盤中尋求财富并不是一件壞事，"他說。問題在于，算盤是基于仁慈的"，是以"當一個人拿着論語，另一個人拿着算盤時"。這被總結為"理論加算盤"。這實際上是将傳統的儒家倫理轉化為公義統一的現代經濟倫理，其主要内容有兩個方面：一是儒家經典論證尋求财富具有道德合法性，如孔子對人民說的博氏，可以稱得聖潔，但是"如果沒有财富， 最終無法實作願望";如果他認為公司的利益從屬于國家利益，即"公益"，就是不言自明，孔子關于富人和有權勢的人通過其"道"，是一種"合法手段"。

"儒家資本主義"是靜澤榮業的典型代表，在1989年亞洲金融危機後不再是奇迹。西方輿論"認為亞洲金融危機是由于亞洲價值觀與新時代所要求的文化或價值觀不相容"，并且"在1990年代後期，儒家思想被判定為'東亞經濟危機的主犯'"。從"成功"的驅動力到"危機"的罪魁禍首，評價截然相反，而立場是共同的，即肯定儒家思想是影響東亞的重要價值觀。這是以儒家思想在日本和南韓的深刻積累為曆史背景。

就日本而言，儒家思想是曆史上兩個最重要的社會變革"大創新"和"明治維新"的重要思想資源。人們普遍認為，285年，北韓半島白鲐王國王仁博士攜帶了《論語》《東渡福山》，這是儒家思想傳入日本的開始。然而，直到5世紀和6世紀，儒家思想在日本并沒有廣泛的社會影響。發生在645年的偉大革命是奴隸制向封建主義的轉變，在古代皇帝時期，聖但尼親王首次嘗試做出這樣的改變，604年，憲法17年出版，除了第2條，它屬于佛教思想，來自儒家思想， 比如"國家的第二位國王"。人民是最好的，人民是最好的"，"和平是你的"，"上下和諧"，"惡善的懲罰"，"對國王的忠誠"，"對人民的仁慈"，"禮貌的"，"使人民及時"等等。雖然改革還沒有真正進行，但正是儒家思想産生了更大的社會影響，為儒家思想引導的更大創新鋪平了道路。主持創新，中國兄弟皇帝和中國朝臣在南苑留學32年，請安為老師，"學習周孔的教法"，主要以儒家的"命運"和"道德統治"進行創新。他們以"命運"來為皇的中央集權制度辯護，改革上台後，孝德皇帝在宣誓中說："皇帝假手在我身上"，也就是說，他們是在為上帝行事;

江戶時代（1603-1867）在德川幕府，儒家思想從對佛教的依戀中解脫出來，朱字成為官方思想，衍生出許多分支流派。此外，儒家思想還産生了陽明派、古生物學派、考試派等。簡言之，儒家思想一直處于前所未有的繁榮狀态。"德川幕府政府文化政策的一個成果是儒家思想在日本人民中廣泛而深入的傳播"，形成了日本的儒家思想。在德川時代，日本是"一個軍事儒家國家"，中國儒家思想"把'仁愛'作為最重要的美德"，"日本儒家思想，在為主犗牲一生的意義上說，是一種以忠誠為核心的美德，與日本武士的統治是一緻的。這與"在中國，忠誠意味着對自我良知的真誠"不同。這種儒家思想在江戶時代被定型和強化，成為日本民族的文化因素之一。

明治新要打倒德川幕府将軍，自然要批評其官方認為朱字，但對于已經深深紮根儒家的老百姓來說，也有很多功勞。明治新為了樹立對天皇絕對忠誠的信念，以忠誠為核心的儒家思想為精神支柱。1882年，明治天皇頒布了軍事天皇，這也是對全體人民的訓示。它強調了儒家的五大美德：忠誠、禮儀、勇氣、信仰、節儉和無憐憫。1890年，明治天皇出版了《教育耳語》，以日本儒家思想為核心，統一民族精神。這為軍國主義武士的未來崛起埋下了土壤。江戶時代的陽明學者大多處于田野位置，"更顯示出否定現有制度規範、重視行動的傾向"。明治新志士發揮這一傾向，新運動重要上司人高淑金作了一首詩："王雪複興了聖校新，古今胡說八道再沉沒。隻有良心的話才能相信，就是皇帝高于人民。明治啟蒙思想家也以儒家思想為媒介來闡述現代西方思想，即使對儒家思想的批判是最激烈的引子魯吉，但朱子的科學不僅是事物的終極原因，也是事物的普遍規範，作為自由和人權的基礎："立足于自然， 個人和國家應該是自由和不受限制的。"儒家思想滲透到日本的文化傳統中，從偉大的創新到明治維新，再到"儒家資本主義"。

儒家思想是在公元1世紀左右傳入北韓半島的，"看來是相識者燕的回歸"，或許可以形容為儒家思想傳入古代北韓半島。《義人》有一個真實的故事：生意之王、叔叔、老師的兒子多次勸說，但無濟于事，于是他亂發，裝瘋了。國王貶低他作為奴隸并監禁了他。在《中微子論》中，孔子稱鑷子為尹尚的"三人"之一。《尚書鴻凡》記載，周武王滅亡後，騾子向周武王贈送了"洪範九"，即治國九大基本法則。從孔子的贊美到儒家五書之一的《尚書》的記錄，都表明，修行者言行具有儒家精神。《竹秘年》、《曆史》、《漢書》等記載，商人死後移民北韓，教禮儀和編織。這在北韓半島有着廣泛而悠久的曆史，"南韓儒家幾乎都認為津子是南韓儒家思想的先驅。關于子涵的說法："兒子想住在九一，還是'壞'，比如什麼？""兒子："紳士住在裡面，它是什麼？孔子想搬到九一，認為那裡是紳士住的地方。什麼是九一？"南韓學術界的基本觀點是，'九一'指的是古代北韓半島，孔子稱之為'紳士之國'。雖然"九一"是指古代北韓，但"玉子東來"确實是有争議的。然而，南韓學術界的上述觀點反映了古代南韓文化中與儒家思想相關的因素。這使得儒家思想成為古代南韓的文化親和力，正如在唐朝生活了16年的辛羅著名學者崔志遠所說："道離不遠，人不陌生。儒家思想也是親切的，适用于南韓民族。儒家思想對北韓半島的影響，随着13世紀末朱琦學說的引入，"菊元對儒家思想的介紹主要在制度規範方面影響了南韓社會，而在引入之後，它在學習，思想，社會和文化方面對南韓社會産生了深遠的影響"，從公元1世紀到公元668年， 高曲麗、白雞、新羅在南韓，第一個三足鼎立，高淑麗第一次沉浸在儒家思想中。372年，成立了最高儒學研究機構，教授儒學，教授儒學五書等，學術卓越被授予"五學博士"稱号。白雞發展了繼周立之後的中央政府體制，建立了泰雪和五經博士，31代王義慈"孝道做事，兄弟交友"，編号"海東增子"。新羅在制度規範上也深受儒家思想的影響，從它的國名可以看出。國名"新羅"，意為"新美德日新，羅人網四重奏"，這"德眼天新"來自"周毅""進一步德國工業"、"天新美德"。三國滅亡後，儒家制度、禮儀和道德規範在南韓新羅朝和高麗王朝的統一中進一步确立。新羅于717年在太學侍奉孔子，在安裝孔子雕像時祭祀孔，也通過考核方法，根據對儒家經典的熟悉程度，分為上下三品的官員，是以，唐太宗感心新羅"中國班"（舊唐書， 新羅傳）。高麗王朝以儒家為"研究啟家治國"，在國山最高院校的監督下建造了一座文廟，像中國一樣，以孔子為王的文學之王，加上"玄聖"、"至聖"、"大成"，開啟了中國帝國前帝國主義的典範，建立了類似的唐朝， 科學和學術的體系，成千上萬的人卷入了埋葬儒家經典的趨勢。

1392年，李朝取代了高麗王朝，儒家思想的發展進入了鼎盛時期。李朝單一尊重儒家思想，中央城軍堂，當地鄉鎮學校和民俗學校關聯起來，形成制度化的儒家教育網絡。更重要的是，以朱琦為儒家正脈的李朝，形成了代表16世紀李偉（16号）和李炜（李固）的北韓神學。他們的理論創新集中在"四端七感論證"上。"四端"即隐藏的心，害羞的心，無奈的心，對與錯的心，"七種感覺"即喜悅，憤怒，悲傷，恐懼，愛，邪惡，欲望。李朝儒家長期以來一直争論兩者的關系，即普遍的道德情感（四端）與個人自然情感（七種情感）之間的關系。李玉玺認為，兩者應該區分，"四端理性"，因為普遍的道德情懷是好的，而"七種情勢的主氣"，作為個體的自然情操容易在邪惡中流動。李麗谷認為"超越七種感覺，更沒有四種目的"，也就是說，七種感覺是情緒的整體，七種感覺之外沒有其他感覺，四種感覺是七種感覺的美好部分。兩人觀點不同，但都看到人的情感生活并不全是道德的，是以道德修養的主體應該是日常情緒道德操控的地方。朱琦的心智理論已經涉及到兩者的關系，但并沒有明确的讨論。性科學的"四端七感論證"揭示并回答了朱琦的性理論尚未讨論的問題，豐富了朱琦在道德修養中的主體主動性和生活實踐的思想。同期，中國明朝的朱子緒缺乏理論活力，衰落了，是以到了16世紀中葉，朱子緒的重心已經轉移到了北韓半島。17世紀以後，朱子學在日本，以中國，南韓和日本為代表，有一個由朱子雪覆寫的東亞儒家社群。北韓這種中間性科學的形成是最關鍵的。

儒家思想在今天的南韓仍然具有重要影響。通過搜尋1996年以來六年來南韓主要新聞媒體有關儒家思想的報道，南韓學者發現"儒家思想不是博物館中的展品，而是南韓社會中存在的一種機制，并繼續發揮作用。它還指出，"現代南韓社會的儒家傳統非常強大，這與南韓曆史時期有很大關系，儒家思想作為國家統一治理理念在政治、經濟、文化、藝術等方面起到了指導作用。也就是說，儒家傳統在今天的南韓仍然活着，并且帶有色彩。

三、歐洲啟蒙運動與中華文明"典範"

在中世紀封建主義到歐洲現代資本主義的曆史程序中，17世紀和18世紀的啟蒙運動是推動這一過程的頭腦風暴，中國哲學的向西逐漸為此提供了思想氣流。1776年，法國著名作家格裡姆說："在我們這個時代，中華帝國已經成為特别關注和特别研究的對象。......在短期内，這個國家成為智慧，道德和純宗教的真正發源地。它的整體是最古老和最有可能完美的;它的道德是世界上最崇高和最完美的;它的法律，它的政治，它的藝術和工業，也可以成為世界所有國家的榜樣"。

作為指導法國大革命的哲學革命，啟蒙運動自然而然地關注文明國家被視為"典範"的哲學。1727年，歐洲出版了世界上第一本書《中國哲學史》，作者是德國萊比錫大學教授門肯用拉丁語寫的。他論述了四書五書和儒家的演繹，勾勒出中國哲學發展的曆史線索，并提到了傅全書的著作《易書》以及老子、孔子、孟子、範淄、二、朱偉。他指出，中國哲學的功德不在于神學成就，其特點展現在儒家哲學的實踐中，即"務實，總是在思考和實踐中傳授美德，不是從意識的規則出發，而是通過執行個體、事實來做默默的解釋"。"拉丁語是當時歐洲知識精英眼中最優雅的，門肯的著作自然而然地瞄準了他們。啟蒙思想家也用文學藝術形式，讓大衆感覺中國哲學。法國啟蒙運動的中心人物伏爾泰将元代戲劇《趙氏孤兒》改為《中國孤兒》，副标題為《五幕孔子倫理》，以元朝為故事背景，假戲中的人物将儒家倫理作為中華文明的精神支柱："孝順的弟兄忠貞不渝是我們民族的基礎。雖然我們偉大的宋朝已經被推翻，但中華民族的精神永遠不會滅亡。巴黎在三個月内演出了十幾場。席勒，德國啟蒙運動的詩人和劇作家，在1795年發表了一首詩《孔子的箴言》："時間有三種節奏/未來很晚/現在它像箭一樣飛翔/過去永遠不會靜止/......"這是《論語》中的"川川之子"："死人就像斯維！"日夜不放棄的詩意心情。它散發着孔子格言的人生哲學：在過去、現在和未來的曆史中，"我們必須努力前進，而不是休息/永遠不要因為疲勞而停滞不前"，因為"隻有毅力才能使你達到你的目标/隻有eernity才能使你辨識世俗事件/真理往往隐藏在事物的深處"。這與席勒在戲劇"強盜"中的"豪"青年相協調。1788年在倫敦出版的《自然法》一書的作者，翻譯了孔子在巴黎出版的詩歌《自然法》，錯誤地委托法國著名傳教士巴爾多明把孔子格言變成一種詩歌形式："在人之初，性善良/霍布斯歎息，你想要什麼？"它強調，儒家的人性理論與霍布斯的性邪惡理論相反。文學藝術形式的應用表明，中國哲學在啟蒙運動中具有群衆性的影響。難怪法國大革命的流行歌曲唱道："中國是一個可愛的地方，它會讓你喜歡它。

啟蒙運動開辟了以孔子為代表的中國哲學，具有曆史的先河。從16世紀末到18世紀末，明清時期，大量耶稣會士等教會傳教士進入中國，圍繞天祭祭、祭祀洞儀式，發生了長達一個世紀的"禮儀之争"， 作為其思想基礎的儒家思想與天主教教義相容，羅馬教廷最終裁定天主教教義與天主教教義相悖，儒家思想是一種與宗教信仰不相容的理性主義。随着歐洲和中國傳教士卷入這場争論，許多關于中國曆史、政治、哲學和習俗的報道湧入歐洲，許多中國書籍被翻譯成過去。由此可見，孔子是中國的聖人，儒家思想主宰了中國，是以"歐洲人認為中華民族是一個純粹理性的民族"。在理性的旗幟下，啟蒙運動把神學的晦澀和封建專制與神學作為"理性法庭"的精神支柱，而啟蒙運動的大多數思想家都是在耶稣會學院接受教育的，比普通大衆更了解和了解中國，是以當他們擔任這個宮廷的法官時，中國哲學， 被世界視為理性主義，被用作判斷的來源。這主要有三個方面："自然光"。

佩雷是法國啟蒙思想的先驅，他區分了理性的"自然之光"和宗教的"啟示之光"，試圖将理性從宗教中解放出來，獲得獨立的地位。這很可能受到傳教士羅明堅在1593年出版的《大學》譯本的影響。他把《明明德的大學之路》翻譯成"人類制度的合理性在于了解和遵循自然之光"。正是從理性的自然光出發，佩爾了解了中國的無神論：中國人"不承認皇帝，不相信上帝的旨意"，意思是"符合自然法則"和"自然和諧法則"。是以，中國是一個無神論者的社會，"作為一個整體民族的無神論哲學理論，并不妨礙民族擁有某種令人欽佩的社會組織。"完全有可能證明歐洲社會沒有宗教神學。伏爾泰使用自然神學作為擺脫宗教的簡單方法。理論是，上帝在宇宙中創造了這台巨型機器後停止了幹預。這是通過劃分上帝角色的範圍，肯定自然及其規律的客觀性以及人類理性掌握它們的可能性。在16世紀和17世紀，"英國的自由思想家，他們相信自然的神權統治力量，用中國的話語攻擊基督徒。休谟說："孔子的弟子是世界上最純潔的自然神法信徒。"你可以知道。"伏爾泰繼承了英國自然神學的這一傳統。他說，孔子"在神的問題上形成了人類理性可以形成的最神聖的觀點"，是以"中國的儒家思想是令人欽佩的"。沒有迷信，沒有荒謬的神話，沒有蔑視理性和自然的教條"。不言而喻，他的自然神學是一個典範。德國哲學家萊布尼茨和早一年出生的佩爾一樣，區分了中國的"自然神學"和歐洲的"啟示錄神學"，希望前者能傳播到歐洲："似乎有必要請中國傳教士教我們如何在歐洲應用和實踐自然神學，就像我們的傳教士教他們神學一樣"。與伏爾泰不同，"中國原名論的第一本書，即自然界的所有原因和基礎，自然界的所有原因和實體"，萊布尼茨解釋了成珠裡的中國自然神學。這個巨大的、普遍的事業是純潔的、平靜的、巨大的、無形的，隻能用理性來了解。"也就是說，理性的第一推動者是萬物等同于基督教的上帝，但它不是一個任性的人格形式的上帝，存在于理性思維中。顯然，這是歐洲将中國自然神學應用于基督教人格神的做法。

"善意和道德的科學。基督教認為，人人生而有原罪，必須相信和順服神，才能行善，順服神的旨意。啟蒙思想家揭露了當時教會的道德醜陋，認為道德不是基于神性，而是基于對人性的理性意識。他們也在這裡尋找中國。"他們比我們更了解中國的善良和道德科學"，法國啟蒙運動中最重要的公衆輿論地位《百科全書》主編狄德羅說，他肯定"這門科學在所有科學中都是第一位的";這裡的"科學"和"第一"科學是要強調它比普通科學更理性。因為孔子倫理"主要有兩個目的：一是教育智慧，二是教人"："不僅要培養智慧，還要用事物的知識來豐富智力，讓智力可以用來分辨善惡"，"要做人學，就要使人善于修養自己。由此可見，理性貫穿于整個孔子倫理。眼睛比喻是用中國哲學的獨特眼光來洞察歐洲神學的道德虛榮。萊布尼茨的繼任者、德國哲學家沃爾夫于1721年在黑爾大學發表演講，充分說明了這隻眼睛是什麼。他指出，創造"中國道德之花的黃金時代"的根本原因是"他們認為培養道德的最重要因素是與人類的理性相一緻，他們所做的一切都是基于人性"，即内在的善良，中國人的"人性在于他認為是好的， 他是不可能的";這樣的了解過程是"不是基于對上帝的尊重"，而是通過"國小"和"大學"的教育，"培養理性"和"使理性越來越完美"。這次演講引起了神學教授的攻擊，他受到了政府的懲罰。但這導緻了200多本有争議的小冊子的出版，對"中國倫理"産生了更廣泛的影響。伏爾泰還借鑒了"中國道德"。他引用《明明德的大學之路》，指出孔子"不是先知，他沒有自稱是神啟示的，他得到的啟示是他經常注意壓抑自己的欲望"，"他說人不是生來惡，惡是過錯造成的"，"孔子倫理學"是建立在"人性"的基礎上的。也就是說，孔子倫理要求道德與人的良善相一緻，是對情欲的理性提升和對過錯的自覺糾正，與先知神的啟示無關。他把這種想法濃縮成四節："隻有理性才能有益于智力，但有了誠意，聖潔的言語不是有先見之明的，所有當地人都會受寵若驚。"為了将歐洲人從神學先知和聖潔聖徒中解放出來，理性應該成為道德的普遍基礎。

治理國家的"哲學基礎"。"中國人治理國家的特殊才能令人欽佩，"沃爾夫說，試圖"了解治理世界的莫名其妙的哲學基礎"。啟蒙運動對封建專制的理性判斷，從不同角度借鑒了中國政治哲學的養分。沃爾夫認為威權主義的缺點是他不明白統治者和臣民之間的關系就像一種依賴的父子關系，"沃爾夫說，并引用中國曆史上的例子作為統治者與人民福祉之間關系的例子："他是一個非常明智的統治者,——他引用了孔子的話，孔子愛他，就好像他的孩子愛他的父親一樣。法國啟蒙思想家霍爾巴赫反對封建專制與宗教神學相結合，雖然他批評"東方威權主義"，但他仍然認為中國政治與道德的結合值得追随："中國是世界上唯一一個将政治基本規律與道德相結合的國家。而這個曆史悠久的帝國告訴統治者，國家的繁榮取決于道德。"這種道德政治不涉及君主制，"一位中國男子說，當他發現他的兒子沒有資格成為一名偉大的君主時，他選擇了一個有德高尚和優越感的人作為他的繼任者。"不會因為道德政治和宗教的分離而發生宗教戰争"，中國人享受着許多其他被撕裂，精神上受苦，經常在宗教問題上訴諸武力的人民所羨慕的幸福和安甯。這種道德政治是以人為本的，他引述"中國一位皇帝說："人民的饑餓就像自我饑餓，人們的溺水就像自我溺水。事實上，它來自Mencie。法國啟蒙思想家孟德斯鸠和霍爾巴赫一樣，批評法國君主專政，但也譴責中國的封建獨裁。盡管如此，他還是發現了儒家政治哲學的"共和主義元素"。這展現在：一是儒家"制定了最寬泛的禮儀規範"，即形成良好的作風和秩序具有積極意義;其次，根據"中國古典古籍"，"中國人視君主為人民之父"，這意味着君主提出了相應的道德要求。第三，有人說，君主制下的監控制度無法防止權力腐敗，"但中國的情況"。它似乎破壞了這一規則"，也就是說，中國的監控系統在遏制腐敗方面可以發揮作用。這些"共和因素"不僅對歐洲君主制至關重要，而且融合了孟德斯鸠關于三權分立的思想。

孟德斯鸠等一些啟蒙思想家對中國威權主義的批評，預示着歐洲人眼中從理想"模式"向停滞不前的落後者的轉變。這在19世紀中葉成為現實。結果，中國哲學被貶值了。黑格爾的《哲學史講座》就是證明。然而，這并不能掩蓋啟蒙運動璀璨的星星中中國哲學的耀眼光芒。四、"西方衰落"與中國哲學的普遍意義

如果說18世紀的中國哲學滋養了西方文明的發展，那麼20世紀的中國哲學就是治愈其弊病的良方。從1919年初到次年春，梁啟超等人在第一次世界大戰中穿梭于歐洲，使他"真正聽從海洋"，正在哀歎西方文明的破産，羨慕東方的"公德心"，"許多有先見之明的人，隻想引進中印文明"。當時，西方現代化建設的成果已成為世界領先的，西方文明主宰着世界。然而，兩次世界大戰暴露了西方文明的困境：天（自然）與人的單向關系，即強調征服自然造成了對自然的過度掠奪;随着現代化大潮席卷全球，走出上述困境已成為世界性難題。面對這些問題，中國哲學展現了世界的普遍意義：中國哲學蘊含着超越現代文明困境的人類智慧。

德國哲學家斯賓格勒就是梁啟超所說的"先見之明的人"。1918年，這位高中教師出版了轟動一時的歐洲書籍《西方的衰落》。他認為，西方文化已經進入了衰落的最後階段，金錢已經成為衡量一切價值的尺度，機器統治下的人類已經耗盡了生活的創造力。他的治療方法是将哲學的重點從認識論轉移到生命上。然而，"看今天的'哲學家'會讓人感到困惑和羞愧」，他們「不參與、不影響當代生活最深層次的教義」，而中國哲學家除了老子、前秦哲學家之外，還有「堅強的哲學家，相信認識論是現實生活的重要關係」。"57模糊地揭示了用中國哲學治愈西方文明的意圖。

美國哲學家杜威很清楚這種意圖。自1919年4月以來的兩年多時間裡，他走遍了半個中國，認為"西方人對東方哲學的需求并不比今天的緊急時代更大"，反思戰禍是"救贖的良方"。他指出，中西哲學形成了兩個傳統，"東方中國哲學，是日常生活中使用的問題。西方哲學是偏袒自然現象的問題。是以，在對自然的态度上，"科學征服自然是西方文明的特色;特别是老子的"無所作為"，展現了"中國人'聽其本質'的滿足、寬容與和平。诙諧。那種嬉戲的生活"和"尊重自然，放棄一切人類奮鬥和快速成功的态度"。"正是這種人生觀的缺失，導緻了西方社會欲望的過度膨脹，是以，"中國人生哲學，對于人類文化有着重要而寶貴的貢獻，也有着一種急、燙、忙、擾的西方人無限的品質需求。但他認為，中國的生活态度很容易安頓在現狀中，是以理想的"充實生活"是"西方人應該采取東方人的冷靜和安詳的态度，沖鋒一些去，但在東方應該是西方人的創造精神，科學精神吸收一些。這不僅肯定了中國哲學在治愈西方現代人生觀方面的價值，也肯定了中國哲學是建構人類理想生活不可或缺的資源。

當杜威還在中國演講時，1920年10月，英國哲學家、諾貝爾文學獎獲得者羅素來到中國。羅素也重視道家克服現代西方文明弊病的意義：老子這樣描述道的運作："生來就沒有道，但沒有殺死它。"我認為人們可以從這些話中得到生命結束的概念";他欣賞莊子用許多寓言更形象地表達道家的"提倡哲學就是自由的哲學"，更有趣的是，批評類似于西方人的機械人生觀，"抱怨當時繁忙的現代生活，比作'老實人'平靜的存在。呼籲西方機械人生觀的異化迷霧與道家回歸真理。羅素還指出，在中國占主導地位的儒家思想與基督教和世俗主義不同，"在純粹的道德體系中"。"在人際關系中"，"和諧"已成為"中國至高無上的道德品質"，即"現代世界急需"，儒家為建構具有道德價值的現代和諧世界看得"又貴"。

杜威和羅素是20世紀上半葉最有影響力的哲學家，他們把中國哲學作為西方文明的良方。夏威夷大學的摩爾教授在1939年、1949年、1959年和1964年發起并主持了四次關于東西方哲學比較主題的會議，并編輯了四期論文集。這些會議和論文進一步表明，中國和西方哲學"可以而且應該在這兩種人類思想的分支之間結合，進而引導我們走向世界哲學"。根據德國著名哲學家賈斯貝爾斯的說法，指導世界哲學的曆史淵源來自"軸心時期"，大緻相當于中國春秋戰國時期，當時中國、古希臘和古印度的哲學智慧同時綻放，"直到今天，人類一直生活在所生産的一切之上， 在軸心時期的思想和創造。每一次新的飛躍都會回顧這一時期，并被它重新點燃。"軸心時期"為向世界哲學的飛躍奠定了初步基礎。然而，西方文明的現狀，"與軸心時期相比，最明顯的是現在的精神貧困，人性的衰落，愛與創造力的衰落時期。在他的《偉大哲學家》中，孔子是思想範式的創造者，老子是"原始形式主義者"。朱琦是"創造性地維護哲學建設的秩序"，而王陽明是"複興儒家思想，打破儒家的僵化局面"。此外，中國哲學"重視我們人性中未被承認的潛力，并将我們帶入與另一種人性的真正起源的聯系中"。顯然，哲學的新飛躍，尤其取決于中國哲學的創造潛力及其人類思維。這是他的"從歐洲哲學的日落到我們這個時代的黎明到世界哲學的黎明的日落"。

如此的曙光，中國哲學已成為西方哲學家創造哲學的重要資源。德國哲學家海德格爾是20世紀下半葉最重要的西方哲學家之一，道家是他理論建構的來源。在他的書房裡挂着一雙橫幅，是"老兒子"兩句話："俞能雲，安靜徐青？你能長時間保持安全并繼續前進嗎？水準批次是"天空之路"。這反映了他與道士交往的兩個方面：發揮道士"道"的含義，思考終極領域（天道）問題;20世紀以來，生态危機日趨嚴重，探索救險之道的生态哲學不時湧現。施韋澤是法國倫理學家和諾貝爾和平獎獲得者，是生态哲學的先驅。它的核心思想是"對生命的敬畏"："敬畏生命的一切意志，就像對自己意志的恐懼一樣"，"在自己的生活中體驗其他生命"。這是借鑒中國哲學形成的。他系統地研究了中國和印度的思想，不贊成印度否認生活，更注重中國的生活倫理，"早在古代中國和孔子形成時，就已經形成了說服人們善待生活的一些倫理要求"，在道家中，著名的惠石，"孟子和朱琦等思想家都表達了這樣一種了解，即人與其他生物之間存在着某種本質的親緣關系。"這是将中國的'人民物品'融入到他的'生活敬畏'中。中國哲學的生态意義越來越明顯。2014年，兩位美國學者提出将馬克思主義、中國傳統哲學和過程哲學結合到"有機馬克思主義"中，作為資本主義的替代方案，以應對生态災難。過程哲學是現代西方哲學的理論，強調整體的有機聯系，合作與社群的和諧，以及人類在宇宙洪流中的變化。是以，中國傳統哲學在"有機馬克思主義"中的重要性是不言而喻的。人們認為，中國哲學包含着超越西方現代文明的智慧，也展現在哲學以外的領域。法國作家、諾貝爾文學獎獲得者羅曼·羅蘭（Roman Rowland）認為，第一次世界大戰的破壞表明，"靠自己拯救歐洲是不可能的"。"它應該"将新舊世界的歐洲人民，以及印度和中國的代表，古老而恢複的年輕亞洲文明的代表聚集在一起。形成具有偉大人類社會共同精神的寶藏。1929年訪華的英國曆史學家湯因比指出，世界文明史表明，追求和諧是東西方文明的本源，但西方文明在近代是有偏見的，需要通過中國文化的啟蒙來激活和諧的精神。從哲學上講，面對人類感情的撕裂，"強調義務的儒家張師傅，今天再合适不過了。同時，普遍的愛作為義務的mozi理論更适合現代世界";奧地利-英國經濟學家、諾貝爾經濟學獎獲得者哈耶克認為，老子的"無所事事"對現代經濟學是有價值的。1966年在東京談起"自發秩序"的理論時，他興奮地問道："這不就是老子在第57章中說的'我什麼都不做，我是自力更生的'嗎？"人們普遍認為，中國傳統的思維哲學并不适合現代科學。但20多世紀諾貝爾獎獲得者的科學家并不這麼看。例如，丹麥科學家玻爾意識到，量子理論的互補性概念與中國陰陽互補的思維方式高度相容。日大學學家戶川由紀夫認為，他的科學創造直接有利于老莊的哲學。"對我影響最大的是老莊等人的想法，"他說。在他的書中，他引用了三個例子，說明老莊的哲學對他自己的實體研究的啟蒙。德國科學家海森堡改變了最初的觀點，即科學研究的理論來源屬于西方文化，指出"東方的傳統哲學與量子力學的哲學本質之間存在着明确的聯系"。顯然，他們都肯定，中國的哲學思維方式激發了現代科學新的創造性靈感。唐川秀書說得好："西方文明不是唯一的文明，西方的思維方式也不是唯一先進的思維方式，的确，如果世界在未來過上真正幸福的生活，那麼東西方在新意義上的融合就是必要的。

美國著名漢學家格雷厄姆說過，中國哲學總是思考"道在哪裡"的問題。自7920年代以來，中國哲學提供了智慧來回答現代文明真實生活的"道在哪裡"的問題，展示了普遍的世界意義。這正是《米德爾斯周刊》對"路人"所說的話。當然，這裡的"人"指向的是人類命運共同體。

閃電記者王青宇報道