< h1類"pgc-h-right-arrow>編者注：</h1>
很少有人知道，在革命期間，有一場重新出現的運動。由于各種原因的失敗留下了無數的教訓和深刻的困惑和反思。經過18年的實踐，這種困惑并沒有被消除，它面臨着"一無所有之戰"尖銳而激烈的概念沖突。因為愛情而找到我們的民族服裝的簡單信念，從頭到尾都受到分層，反複的質疑和折磨。這種精神層面的沖突和困惑，沒有答案，全靠我們自己去實踐、去思考、去碰撞、去打磨。此時，我們終于感受到了"革命還沒有成功，同志們還要努力"這句話的沉淪。辛亥革命史上折射出的"Re-I大人物的王冠"，不同于我們今天倡導的"漢裝複興運動"的性質，無法與之相提并論，也無法簡單地與之相提并論。但原心是一樣的，發自内心的樸素熱愛國情，最終目标是為中華民族的偉大複興。一百多年過去了，還有很多未竟的事業，皇冠上隻是其中很小的一部分，但内心深處的使命感自然成長是一樣的。我們回顧烈士的腳步，以新時代青年的角色完成革命未完成的使命。漢服的複興，從來就不是古代服飾史上的流行運動，也不是年輕人追逐美衣的亞文化。站在21世紀新中國的曆史高度，我們要在先輩崇高精神的指引下，把握"弘揚中華民族5000年優秀文化"的主旨，樹立中華民族共同體意識，完成"延續古漢裝制度"、"傳統文化現代化"的曆史使命， 讓我們華夏皇冠，重獲新生，永葆傳承。
衣冠：晚清人民早年政治思想與實踐中的"漢冠"
（作者：李景恒，四川師範大學曆史學副教授）
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在清末、辛亥革命和人民開始的時候，特别是在恢複皇制之前，古漢人的文化傳統被看成是"民族民粹主義"，受到整個主流話語的稱贊。
在革命之前和之後，建立現代自由和民族國家的呼籲被視為與漢族古典傳統的重建并行不悖。展現在服裝作為身體文化符号延伸的概念上，恢複傳統"漢衣冠冕"的運動與建立現代政治制度和制度的實踐交織在一起，這是相輔相成的。
在清末，革命充滿革命的時候，在很多城市，從老百姓的精英到普通的革命者或者市民，出現了一定規模的"漢彪冠"複興活動。
然而，随着2000年代初皇制等一系列事件的發生，古典傳統與憲政實踐開始被視為分離，包括"漢庚王冠"和所有傳統符号，都被視為建構了負遺産的現代政治制度，"漢廟王冠"的重建運動終于随着新的文化批判的出現而消失， 直到21世紀初，才得以恢複。
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晚清、漢朝王位、民族主義、弘賢皇制
<h1級"pgc-h-right-arrow">，革命前"韓一皇冠"的含義和集體記憶</h1>
1644年，滿洲軍貴族進入山間，開始了清朝對中國的全面征服和統治。
順濟三年（1646年），清朝當局下達剃須令，根據清初葉夢珠《讀書》第8卷記載，傳回滿洲的漢族貴族必須得到剃須後的頭發，便于佩戴。在剃須的早期階段，人們仍然用明日網眼圍巾包裹他們的辮子，看起來仍然像"頭發的頂部"，衣服的變化不是很戲劇化。但此後，随着滿洲軍貴族的不斷施壓，南漢社會逐漸徹底廢除了漢族風俗，而改為全衣，所謂"錢頂辮子發，上去網巾，不接受裙子，也不穿領子"。随後，漢族人進行了大規模的武裝抵抗，導緻滿洲貴族大規模屠殺了一些漢族城市。武裝沖突一直持續到舊金山戰争結束和台灣鄭政權垮台，滿洲貴族真正建立了對漢族社會的有效控制，并繼續認真推行旨在通過改變漢族傳統服裝和風格來建立政治效忠姿态的政策。
新清曆史學派的學者認為，清朝對滿洲人民的征服和統治，不是傳統叙事中簡單的"中國化"。清朝統治的結果，其實也造成了滿洲人。另一方面，餘文生認為，滿洲對中國的征服導緻了"混合文化"。這意味着清朝社會中的漢人實際上處于一種奇怪的文化張力之中。一方面，他們在政治壓力下完成了某種狂躁，逐漸養成了包括編辮子、剃頭等習慣。另一方面，古老的漢族傳統和文化心理結構得以保留和延續，在某些情況下可能會喚起更多的古代記憶。
根據葛兆光先生的研究，由于清朝允許北韓王國保留漢族的傳統王冠，清初北韓使者的出現總是導緻漢族舊記憶的複活。在這裡，古代漢冠作為象征，可以喚起漢族人對民族認同的一些痛苦的記憶和認同。直到桃光時代，一些漢族人仍然模糊地保留着舊的記憶，并告訴南韓使節，穿滿族服裝和剃光頭發是最後的手段。
事實上，在整個清朝，由于清朝"生不死"的承諾，漢人得以抗議剃光頭發，死後佩戴傳統漢裝皇冠進行埋葬，并通過葬禮在公共場所展示傳統皇冠，使民族身份的記憶不斷流逝。比如黃宗軒死後，"即穿鬥篷圍巾深衣"，他穿的是深衣，這可以追溯到古漢冠的前秦時代。另一位明人遺留下來的張啟祥，要求死後"死而死"，這也是秦前期出現過的葬禮。有些人甚至在出生前就預先制作了自己的王冠，并埋葬了他們的明朝王冠。因為"沒有頭發什麼冠冕，沒有皮膚什麼衣服？"閻洪軒在龔正時期陸流璇案的日記中，也記載，明死後，他的朋友終生穿着白色的孝順服，沒有留下發辮。據陸思薇先生記載，他的一位祖先在漢族人回來佩戴這頂漢冠敬禮時，留下了一套明代的古裝，要了世代的寶物，等等。盧思偉是以得出結論，"不乏民族主義者"。這些資料表明，對舊民族的記憶确實通過"漢一冠"的象征流傳下來，一直持續到清朝末年。
最典型的例子是張太妍先生的記錄，他的家庭所在地區早已流行反滿思維，他的父親曾親自告訴他："我家進入清朝已經七八年了，都帶着深厚的衣服。雖然我得到了工作官員，但我沒有嘗到事工的滋味。我會死，不敢違反輔導，不加時間戳去服侍。1902年，當他流亡日本時，他本人穿着"長衣袖"的傳統漢族服飾，引起了路人的注意。據馮某記載，這位張太炎出差，而陳濤怡都穿着"大衣大袖"的"中國服"，戴燕也"手搖羽毛扇"。張太妍用他的家庭和個人經曆，描繪了漢族人民對革命前"漢奕王冠"的持久記憶。其實，除了張太妍家，這樣的例子也可以在魯迅家的葬禮上找到。1904年，魯迅和周佐的祖父凱福功去世，參加葬禮的有十三件服裝，全部來自明朝。而反滿族流行的江南地區之外，也有類似的記憶。如湖北的熊十股，小孩子和爸爸在鄉下看戲。他的父親告訴他，"舞台上是漢代的服飾，不像清朝，不能穿當時的衣服"，進而導緻了熊十股勢力對幼兒時期的反清記憶。
從上述清末的例子可以看出，符号"漢一王冠"承載着兩百多年的民族曆史記憶，在辛亥革命前的漢族心理中已經不同程度地隐藏着。是以，當晚清時期旨在"填飽肚子"的革命話語逐漸在幕後興起時，"恢複大人物的冠冕"可能成為重要的動員口号，交織成各種煽動性語言。
這首先可以得到張世軒回憶錄文章的證據的支援。張世軒在《稀疏的黃帝魂》一文中回憶道：小時候喜歡看平劇，古裝，入眼睛，走進上海，一見鐵，到滿洲宮廷頂端，立刻手指和無能的自制力。這種真正的革命思想，兩百年，潛伏在世世代代人民的心中，沒有人自覺地"。這段令人難忘的文字，印證了"漢庚冠冕"作為民族記憶乃至審美的象征，在一定程度上隐藏在漢族的文化心理結構中，一旦遇到革命話語，就能成功轉化為現實的政治符号。
為此，在晚清"全面"的革命宣傳中，"漢庚冠冕"被賦予了悲哀的想象，成為政治宣傳的象征。明仁在詩《絞死吳烈士》中寫道："韓朝死兩百多年，向外國虎儀王冠低頭"。在革命軍的第二章中，賀榮寫道："由布！漢官威義，掃地，唐衣冠，不見了。我愛撫我的衣服，最上面的頭發，我傷害了心。我看到春天的官裝，我傷心，我看到葬禮孝子的衣服，我看到公務旅行，紅綠衣服的刀，喝肥皂，我看到心中的痛苦。編辮子的頭發！胡上菜！這是一個喘息的機會！紅頂！走向珍珠！為了中國文物的桂冠？還是想與遊牧民族的邪惡服裝作鬥争？我的同胞認為自己是"。燕榮的文字有着強烈的情感色彩，在他的筆下，社會的那些邊緣角落偶爾會保留着一點"漢裝冠冕"的餘心，他會被強加給漢族人的衣物作為遊牧民族的"壞衣服"，形成一種曆史想象的悲劇色彩，而"冠冕"這個符号是想象投射的焦點。
同樣，1903年，江蘇出版了一部不知名作家的小說《痛苦》的第三期，其中人物提出："你看中國古代服裝紗帽圓領。有學者解讀為："當然，這不一定是作者對'漢官員'的真誠尊重，而是可以了解為依靠'皇家漢記憶'發動'鑄造戰争'的現實政策。其實，無論作者是否真心誠意地崇拜"漢一冠冕"，但《漢帛王冠》作為延續民族認同和曆史記憶的重要象征，在晚清"全面"革命中被賦予了悲哀的想象，作為具有強烈象征意義的宣傳話語，其實， 它确實發揮了重要的政治作用。
<h1級"pgc-h箭右">二、辛亥革命中的"漢一皇冠"話語與複興運動</h1>
曆史人類學家王明軒先生分析了"服裝"的功能："'服裝'可以說是個人或群體'身體'的延伸;是以，服裝可以被視為一種文化的身體構造。本次讨論總結出，服裝本質上植根于一種文化，是一種文化的身體結構，具有凝聚"我們"、在功能上區分"我們"的社會學效用。
蔡元培先生指出，辛亥革命的"全面"綱領，實際上是西方現代民族國家思想影響的結果。他說："并要嗅到西方民族主義的味道，并将其風格與古代微孔教義的相同實踐聯系起來，将'仇恨滿滿'的諺語附加到美麗中。蔡元培明确表示，"可恨"是對西方民族主義的回應，不再是簡單的前現代"驅逐"功能，其核心具有現代民族主義的精神本質。
是以可以說，辛亥革命對"漢一皇冠"的想象和實踐，不僅繼承了前現代民族的身份，而且繼承了現代民族主義的特點。"漢彪王冠"背後的文化就是所謂的"民族民粹主義"，而這一符号可以強化新"中國"人群的民族認同感，也将該地區區分為滿族統治者的"他者"，将真正的政治博弈與曆史想象結合在一起。
革命爆發後，發動起義第一槍的武昌大漢軍政府，首先進行了恢複"漢奕王冠"的行動。根據個人記憶，武昌軍政府"守衛軍宮兵的每一扇門，穿着圓領窄袖長袍，身穿四足鋤頭，前面還打着英雄結，拿着長刀或馬刀等把手，讓人懷疑這些人是不是剛從舞台上下來的！"正是因為清朝在服裝上仍然保留着"大漢衣冠冕"，是以看過軍政府"漢衣冠"軍隊的人，會覺得這些人是從舞台上下來的。
革命繼續深入發展，伴随着一個有趣的現象，在革命發生的許多地區，軍隊、知識分子精英、廣大群眾似乎都開始了"漢一王冠"運動的複興。武昌軍政府控制的地區，除了軍隊佩戴"中國王冠"外，民間社會也自發興起，複興了王冠運動。當時，武昌市"大家的精神、心情，都有革命性的新氣象。"還看到城裡有年輕人，身穿綠色緞面武士長袍，戴着一條藍色緞面武士圍巾，圍巾左邊插上一朵紅色天鵝絨花，全穿一雙藍色緞面薄靴，配合舞台吳淞，石展同樣禮服，大搖大擺，走向市場。我想，這可能是"歸還我的韓家王冠"的意思！[23]"
在四川省北部軍政府控制的地區，一些叛軍士兵"身着盛裝在舞台上，揮手穿過城市"。而四川西的同志們，"當時為了恢複漢冠，很多人打扮得花哨。有的組成了連衣裙，有的發髻慢了，有的披頭士分布着，有的長辮子是短發。1911年11月27日，辛亥革命四川宣布獨立，成立"大漢四川軍政府"。一些參與推翻滿族的兄弟會成員建議恢複漢王位。是以在當時的成都街頭，有很多人頭紮着頭發，穿着戲服，腰上拿着劍，腳踏着花靴，揮舞着穿過城市。人們穿着方形圍巾，白色圓領，寬大長袍和大袖子也出現在成都附近的彭縣街道上。
除了湖北和四川，湖南也見證了"漢一皇冠"運動的複興。在革命時期的長沙，街頭經常出現模仿武聖少年出現的舞台服裝。結婚的年輕男子使用中國古代漢人的紗布帽作為禮服。還有人向革命政府建議，該政權應該改革服裝問題。
在江南地區最反清的傳統中，作為知識分子精英的錢宣通還親自學習了《禮儀》、《書本文書》、《家禮》等古籍，對古漢人的衣着進行了描述，《深衣冠說》，并作為浙江軍政府教育部門成員，親自穿上自制的《深衣》， "軒冠"、腰部"大腰帶"去上班，企圖為新中華民國做一個"複古"。蘇南的陸思英回憶說，大革命期間，他的同胞擁有明朝末年的漢冠，他們的後代在漢人康複後戴上了祭祀祭品。那時，這個人會穿着這件明代的衣服出來祭祖，"這件事知道很多人。由此可見，過去佩戴漢裝皇冠祭祀，确實起到了在公衆展示的作用。此外，隐藏在浙江晚清時期的夏振武，辛亥革命後，"冠冕之嫔，衣着深厚，如古人"。這也說明，革命後，前清政權的政治精英們，對"漢一冠冕"所象征的民族或文化内涵表現出了自覺的認識。
這些資料證明，複興辛亥革命中"漢一王冠"的運動廣為流傳，參與者包括軍隊、公民、鄉紳和知識精英。顯然，這些事件和行為不是偶然的巧合，而是以革命本身為基礎，通過悲痛符号的"皇冠"來喚起曆史記憶，并召喚建立現代民族國家作為一種嘗試。在複興"漢一王"的運動中，包括鄉紳集團在内的知識精英除了自身的參與外，還利用報紙等媒體廣泛制作和宣傳"漢彪王冠"的政治話語，與運動相去甚遠。
例如，1911年10月28日，《人民日報》刊登了中國革命部的宣言，稱"中夏"的"冠裡勒，四重奏，依托歐羅巴有希臘，名字就結束了"。同年11月27日，《宣言》印有《漢人黃帝的形象》，題詞如下："我是王冠，用皮"，顯然是向讀者宣揚了傳統漢"王冠"觀念的恢複。也有報紙上的文章宣稱"青山安然無恙，隻憐國冠"。四川的《流行畫報》中，有"深層服裝"、"神秘"等古代漢族服裝風格，作為最新的流行風格，印制圖像，進行宣傳。
（1912年第17期《深衣》和《賢端》宣傳，四川大衆畫報）
此外，一大批知識精英也寫詩，歌唱革命複興"漢官偉易"。如民國元年，鄉紳山奉甲在敬拜明曉玲後詩《将軍北征胡曉，而徐，常有地下知識》。破帽衫老了，喜鵲們又看到了韓維儀。南方學會會員沈昌在《光福志喜》中說："三百年的辮子頭發，不想看到漢族官蠻。
結合這些知識人士所寫的資料，不難發現，在革命的政治語境下，"漢一皇冠"作為一個簡潔的政治符号，被賦予了廣泛的含義，既通過曆史的記憶，也與黃帝崇拜的現代民族國家想象交織在一起。從軍隊、鄉紳、市民到知識精英，"漢一王冠"的實踐和演說，展現了"光與老"運動的強大生命力。
<"pgc-h-right-arrow"的含義迅速轉變>三，帝王事件："漢奕王冠"</h1>
值得注意的是，在從清末到辛亥革命的政治語境中，包括"漢庚王冠"在内的傳統漢古典古老文化被視為具有積極和積極内涵的資源。王先生将服裝視為一種"文化身體建構"，這實際上強調了服裝象征背後的"文化"背景。對于充滿革命的思想運動來說，"漢彪王冠"背後的漢族古典文化是積極向上的，這些文化财富與建立自由、人權的現代共和國之間沒有沖突。正如國聯16字綱領所說，"恢複中國"和"建立中華民國"之間并不沖突。這一時期，沒有人認為，要建立一個自由國家，前提必須是"打倒洞店"或"燒鐵絲書"，也沒有人認為佩戴"中國王冠"是帝國冠軍。
在此期間，"民族民粹主義運動"蓬勃發展。根據王先生的研究，從晚清到辛亥革命趨勢中的"民族民粹主義運動"有兩個基本特征。第一，"民族研究"文化是漢族獨有的，外來政權的文化不是正統的;正是在這種意識形态背景下，對滿洲貴族的抵抗被視為實作"自由"的必要條件。例如，明仁曾在他的詩中寫道："金色的盔甲來打綠巨人，匈奴數百萬要回去。将軍笑了笑，對着喝着黃龍遊酒的韓大喊。在明仁看來，抵制跨種族奴役、恢複"大人物"，與追求現代自由完全沖突。馮玉祥在回憶錄中寫道，當他讀到《嘉定屠宰城》和《揚州十日記》這兩本書時，他感到非常震驚，并"發誓要複仇雪恨，恢複種族自由"。在這裡，抵抗清朝和争取現代意義上的民族自由之間是等同的。而在革命軍中，餘榮高喊"4萬同胞自由萬歲"，同時高喊"漢官，掃地;
正是因為漢族傳統的恢複和現代憲政理想的确立被視為同一體的兩面，是以"漢一王冠"在革命中努力建立自由共和國。
随着南北談判，清朝退位，戰争狀态基本結束。在随後的政治活動中，古典漢代傳統将"中國"作為一種遺産，其實得到了革命者、鄉紳和後來的洪賢皇帝的一緻同意。在洪顯帝制運動中建立自身政治合法性的一個重要資源恰恰是"恢複中國"，而這種做法的高潮也是"漢衣冠"和"古制"在祭祀洞、祭祀日中的大規模運用，以及從清末期大規模運用"漢衣冠"、"古制"延續法制。但帝國制度的結果，也決定了"中國王冠"和"民族民粹主義"含義的迅速變化。
弘賢皇帝制度為了争取自身的合法性，堅持繼續使用"漢彬冠冕"自古以來的生産作為标簽。1914年8月，"祭祀王役制度"要求"古人看圖像"，并詳細規定了古代漢族祭祀服務的"大總統祭祀"、"文武官員"。1915年12月25日，在《政府公報》第1304号上發表《與孫禹等人一起提倡袁世凱登極端折》強調："聖人的偉大寶藏，有回歸漢族官員的榮譽。第二天，皇國鬥士楊度在《宣言》上發表的《元老院代理立法會第二次推行》中提到："中華民國第一人民，要看到漢朝官方威望的盛大場合。劉思培在倡導洪賢君主制的複古理論時指出，清朝取代明朝後，"炎黃"有"被送去的痛苦"、"左路的悲傷"。言下之意是，弘賢的皇制恢複了"漢官威望"，是以具有合法性。
（中華民國"祭祀冠服務制度"規定的"一流服裝"的漢族傳統）
正是在這種政策中，"漢裝冠冕"和"民族民粹主義"傳統與帝國戰車聯系在一起。1915年，袁世凱殿，"袁世凱的長袍，帶着一頂平頂的冠冕，真誠而恐懼地帶領着同樣穿着漢族服裝的文武百軍官在天壇上表演天節。主張近代共和國的革命黨抨擊這一行為，有一團詩意的烏雲："九類朱子彬衣冠、長袖高刃漢官員"，洪賢皇帝的"漢衣冠冕"表示蔑視。
洪賢君主制很快垮台，但這次事件的影響卻是深遠的。傳統文化和"漢彪王冠"不再被視為适用于現代社會的資源，而是專制制度的溫床。周玉彤反對讀經，他寫道："在這樣一個陌生的國家，喪屍戴着古冠冕，冒充神靈，給民間做戲，幾乎是一件司空見慣的事情"，他還指出，共和國帝國主義的出現，是傳統文化的結果。在他看來，傳統文化是威權主義的原因，漢族"舊王冠"不再是反對威權壓迫的象征，而是被視為"僵屍套裝"。
對于早年"漢藝關"的衰落，魯迅曾以南史為例，給出解釋："即清末的南方社會，是崇尚革命的文學團體，他們哀歎漢族人的鎮壓，憤怒而惡毒，渴望'光明和舊的東西'。但中華民國成立後，卻陷入了沉默。我想，這是因為他們的理想，是革命後的"見漢官威義"，冠帶。而事實并非如此，是以與其說是無味，不如不想寫。在魯迅看來，南方社會光複"漢官威義"的理想損失，因為在進入民國後理想與"事實"之間造成了堕落，是以感覺"無味"。
王毅認為，"韓一館"複興運動的衰落，是由于複古的不合時宜和原來複古行動的強烈政治動機，是以在革命之後，複古的熱情很快就消失了。然而，王玉森的觀點忽略了革命後，複古熱情并沒有很快消失，但洪賢皇帝迅速接管了"漢奕王冠"，作為确認自身合法性的重要基地之一。其實，如果我們看一看從清朝末期、辛亥一直到紅仙皇制的過程，不難發現，"漢彬冠冕"一直是建立合法性的重要标志，不是因為"全面"革命的成功，而是讓複古不合時宜。正是弘鮮的皇系引發了一場更大的"複古"運動。
是以，對于"漢一皇冠"運動衰落的原因，魯迅的解釋應該更接近革命後理想與現實存在巨大差距的事實。這種了解也得到了南沙人劉亞子的親身經曆的證明。劉亞子回憶說，辛亥時期的南師社會倡導宋明兩代的"鮮血史"。但後來到了一開始的老百姓卻遇到了"洪賢叫皇帝"的勸說的準備，南方社會有很多人。洪賢失敗後，南市人将不再擅長"推廣氣節"。在這裡，辛亥協會倡導的"氣節"，就是繼承宋代，明朝人民把弘揚世界的精神作為自己的責任，所謂"鮮血史"，是理想中複古的光榮事業。然而，當這些精神和傳統最終與恢複帝國制度的活動聯系在一起，破壞和背離既定的憲政軌道時，最終的結果隻能是與洪仙帝國制度一起走向毀滅，失去自己的道德精神和合法性。這也是南邊小區，最後不再是"促氣節"的良性根源。
弘賢君主制通過親吻古人和民族民粹主義來證明其合法性。然而，最終的結果是讓古生物學和民粹主義跟随中毒，一起走向毀滅。這樣的吻，被餘先生稱為"死亡之吻"。按照辛亥的理想，革命後的"新中國"在政治上應該是自由的、憲政的、共和的，在文化上是冠帶、漢官衛儀、禮樂興興。然而，現實是暗殺，帝國主義，違憲，破壞程式正義，蔑視國會和憲法，以及"漢官員"被皇帝的戰車綁架。其結果是以下邏輯：包括"漢庚王冠"在内的古代文化都是共和制的毒素和敵人。建立和鞏固自由政府，前提應該是首先摧毀中國的傳統文化，打破其脈絡，即所謂的"一籃子抽"。
這種轉變有兩個很好的例子。錢宣通在革命期間親自制作"深衣"，并穿着它們上班，試圖恢複"大漢衣冠冕"。然而，"1916年，當他發現袁世凱用傳統文化恢複皇制，進而發現中國社會'沉淪'的狀态時，他也發現了'儲存國家'的負面影響，這種轉變是不可避免的。錢宣通從一個高舉"民族民粹主義"、号召恢複"漢彪王冠"的知識分子，變成了一個激進的反傳統主義者，關鍵是要受到洪仙皇制度的刺激。再看看四川的吳瑜，1913年7月，共和國成立一年半，吳瑜也沉浸在"能回到漢朝官、文物扶手"的喜悅中。兩年後，在1915年7月，他寫了《家庭制度作為威權主義的基礎》一書，抨擊孔祥熙說："盡管有'被廢黜'的言論，但這不是一種恥辱！"這篇文章發表于1917年《新青年》，也反映出洪賢的禦策從根本上改變了"漢一王冠"的象征意義。
之後，"民族民粹主義"的保全和争取自由的鬥争不再是同一身體的兩面，而是陷入了敵對的關系，"韓一冠冕"也被視為"僵屍套裝"，等待着被扔進廁所的行書。後來，"全面西化"、"廢止漢字"的呼聲被喊了出來。
<> h1類"pgc-h-right-arrow"的結論</h1>
秦琦先生曾經寫過一篇名為《荊經刺猬的孔子》的故事：荊羽想刺殺秦王，卻被秦庭的威嚴吓了一跳，不敢捅秦。在轉折之間，則拿着匕首向孔子如噴一刀，一邊捅洞，一邊批判"壞根深千年"。今天看來，"文化決定論"的思想也是"荊經刺孔子"的邏輯。洪賢皇帝的出現，也導緻了知識界主流思潮從"刺秦"向"刺洞"的轉變。在當代中國的社會語境和思潮中，反思和走出以反傳統為主基調的激進曆史觀，得到了更多的了解和認可。古生物學和古代禮儀的複興，不僅不構成現代社會修養的障礙，而且對社會共同體的建設、公序風俗的培養具有積極意義。在這種背景下，包括儒家圍巾、冠冕、深衣、秘章、祭祀服裝等，包括各種"王冠"的重新出現，也從思想史的角度，給予了積極的評價。在王冠的灰燼中，也有沐浴之火重生的希望。
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作者：李京恒
編輯：俊軍
評論：漢服一代
來源：網絡
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