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很少有人知道,在革命期间,有一场重新出现的运动。由于各种原因的失败留下了无数的教训和深刻的困惑和反思。经过18年的实践,这种困惑并没有被消除,它面临着"一无所有之战"尖锐而激烈的概念冲突。因为爱情而找到我们的民族服装的简单信念,从头到尾都受到分层,反复的质疑和折磨。这种精神层面的冲突和困惑,没有答案,全靠我们自己去实践、去思考、去碰撞、去打磨。此时,我们终于感受到了"革命还没有成功,同志们还要努力"这句话的沉沦。辛亥革命史上折射出的"Re-I大人物的王冠",不同于我们今天倡导的"汉装复兴运动"的性质,无法与之相提并论,也无法简单地与之相提并论。但原心是一样的,发自内心的朴素热爱国情,最终目标是为中华民族的伟大复兴。一百多年过去了,还有很多未竟的事业,皇冠上只是其中很小的一部分,但内心深处的使命感自然成长是一样的。我们回顾烈士的脚步,以新时代青年的角色完成革命未完成的使命。汉服的复兴,从来就不是古代服饰史上的流行运动,也不是年轻人追逐美衣的亚文化。站在21世纪新中国的历史高度,我们要在先辈崇高精神的指引下,把握"弘扬中华民族5000年优秀文化"的主旨,树立中华民族共同体意识,完成"延续古汉装制度"、"传统文化现代化"的历史使命, 让我们华夏皇冠,重获新生,永葆传承。
衣冠:晚清人民早年政治思想与实践中的"汉冠"
(作者:李景恒,四川师范大学历史学副教授)

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在清末、辛亥革命和人民开始的时候,特别是在恢复皇制之前,古汉人的文化传统被看成是"民族民粹主义",受到整个主流话语的称赞。
在革命之前和之后,建立现代自由和民族国家的呼吁被视为与汉族古典传统的重建并行不悖。体现在服装作为身体文化符号延伸的概念上,恢复传统"汉衣冠冕"的运动与建立现代政治制度和制度的实践交织在一起,这是相辅相成的。
在清末,革命充满革命的时候,在很多城市,从老百姓的精英到普通的革命者或者市民,出现了一定规模的"汉彪冠"复兴活动。
然而,随着2000年代初皇制等一系列事件的发生,古典传统与宪政实践开始被视为分离,包括"汉庚王冠"和所有传统符号,都被视为构建了负遗产的现代政治制度,"汉廟王冠"的重建运动终于随着新的文化批判的出现而消失, 直到21世纪初,才得以恢复。
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晚清、汉朝王位、民族主义、弘贤皇制
<h1级"pgc-h-right-arrow">,革命前"韩一皇冠"的含义和集体记忆</h1>
1644年,满洲军贵族进入山间,开始了清朝对中国的全面征服和统治。
顺济三年(1646年),清朝当局下达剃须令,根据清初叶梦珠《读书》第8卷记载,返回满洲的汉族贵族必须得到剃须后的头发,便于佩戴。在剃须的早期阶段,人们仍然用明日网眼围巾包裹他们的辫子,看起来仍然像"头发的顶部",衣服的变化不是很戏剧化。但此后,随着满洲军贵族的不断施压,南汉社会逐渐彻底废除了汉族风俗,而改为全衣,所谓"钱顶辫子发,上去网巾,不接受裙子,也不穿领子"。随后,汉族人进行了大规模的武装抵抗,导致满洲贵族大规模屠杀了一些汉族城市。武装冲突一直持续到旧金山战争结束和台湾郑政权垮台,满洲贵族真正建立了对汉族社会的有效控制,并继续认真推行旨在通过改变汉族传统服装和风格来建立政治效忠姿态的政策。
新清历史学派的学者认为,清朝对满洲人民的征服和统治,不是传统叙事中简单的"中国化"。清朝统治的结果,其实也造成了满洲人。另一方面,余文生认为,满洲对中国的征服导致了"混合文化"。这意味着清朝社会中的汉人实际上处于一种奇怪的文化张力之中。一方面,他们在政治压力下完成了某种狂躁,逐渐养成了包括编辫子、剃头等习惯。另一方面,古老的汉族传统和文化心理结构得以保留和延续,在某些情况下可能会唤起更多的古代记忆。
根据葛兆光先生的研究,由于清朝允许朝鲜王国保留汉族的传统王冠,清初朝鲜使者的出现总是导致汉族旧记忆的复活。在这里,古代汉冠作为象征,可以唤起汉族人对民族认同的一些痛苦的记忆和认同。直到桃光时代,一些汉族人仍然模糊地保留着旧的记忆,并告诉韩国使节,穿满族服装和剃光头发是最后的手段。
事实上,在整个清朝,由于清朝"生不死"的承诺,汉人得以抗议剃光头发,死后佩戴传统汉装皇冠进行埋葬,并通过葬礼在公共场所展示传统皇冠,使民族身份的记忆不断流逝。比如黄宗轩死后,"即穿斗篷围巾深衣",他穿的是深衣,这可以追溯到古汉冠的前秦时代。另一位明人遗留下来的张启祥,要求死后"死而死",这也是秦前期出现过的葬礼。有些人甚至在出生前就预先制作了自己的王冠,并埋葬了他们的明朝王冠。因为"没有头发什么冠冕,没有皮肤什么衣服?"阎洪轩在龚正时期陆流璇案的日记中,也记载,明死后,他的朋友终生穿着白色的孝顺服,没有留下发辫。据陆思薇先生记载,他的一位祖先在汉族人回来佩戴这顶汉冠敬礼时,留下了一套明代的古装,要了世代的宝物,等等。卢思伟因此得出结论,"不乏民族主义者"。这些资料表明,对旧民族的记忆确实通过"汉一冠"的象征流传下来,一直持续到清朝末年。
最典型的例子是张太妍先生的记录,他的家庭所在地区早已流行反满思维,他的父亲曾亲自告诉他:"我家进入清朝已经七八年了,都带着深厚的衣服。虽然我得到了工作官员,但我没有尝到事工的滋味。我会死,不敢违反辅导,不加时间戳去服侍。1902年,当他流亡日本时,他本人穿着"长衣袖"的传统汉族服饰,引起了路人的注意。据冯某记载,这位张太炎出差,而陈涛怡都穿着"大衣大袖"的"中国服",戴燕也"手摇羽毛扇"。张太妍用他的家庭和个人经历,描绘了汉族人民对革命前"汉奕王冠"的持久记忆。其实,除了张太妍家,这样的例子也可以在鲁迅家的葬礼上找到。1904年,鲁迅和周佐的祖父凯福功去世,参加葬礼的有十三件服装,全部来自明朝。而反满族流行的江南地区之外,也有类似的记忆。如湖北的熊十股,小孩子和爸爸在乡下看戏。他的父亲告诉他,"舞台上是汉代的服饰,不像清朝,不能穿当时的衣服",从而导致了熊十股势力对幼儿时期的反清记忆。
从上述清末的例子可以看出,符号"汉一王冠"承载着两百多年的民族历史记忆,在辛亥革命前的汉族心理中已经不同程度地隐藏着。因此,当晚清时期旨在"填饱肚子"的革命话语逐渐在幕后兴起时,"恢复大人物的冠冕"可能成为重要的动员口号,交织成各种煽动性语言。
这首先可以得到张世轩回忆录文章的证据的支持。张世轩在《稀疏的黄帝魂》一文中回忆道:小时候喜欢看京剧,古装,入眼睛,走进上海,一见铁,到满洲宫廷顶端,立刻手指和无能的自制力。这种真正的革命思想,两百年,潜伏在世世代代人民的心中,没有人自觉地"。这段令人难忘的文字,印证了"汉庚冠冕"作为民族记忆乃至审美的象征,在一定程度上隐藏在汉族的文化心理结构中,一旦遇到革命话语,就能成功转化为现实的政治符号。
为此,在晚清"全面"的革命宣传中,"汉庚冠冕"被赋予了悲哀的想象,成为政治宣传的象征。明仁在诗《绞死吴烈士》中写道:"韩朝死两百多年,向外国虎仪王冠低头"。在革命军的第二章中,贺荣写道:"由布!汉官威义,扫地,唐衣冠,不见了。我爱抚我的衣服,最上面的头发,我伤害了心。我看到春天的官装,我伤心,我看到葬礼孝子的衣服,我看到公务旅行,红绿衣服的刀,喝肥皂,我看到心中的痛苦。编辫子的头发!胡上菜!这是一个喘息的机会!红顶!走向珍珠!为了中国文物的桂冠?还是想与游牧民族的邪恶服装作斗争?我的同胞认为自己是"。燕荣的文字有着强烈的情感色彩,在他的笔下,社会的那些边缘角落偶尔会保留着一点"汉装冠冕"的余心,他会被强加给汉族人的衣物作为游牧民族的"坏衣服",形成一种历史想象的悲剧色彩,而"冠冕"这个符号是想象投射的焦点。
同样,1903年,江苏出版了一部不知名作家的小说《痛苦》的第三期,其中人物提出:"你看中国古代服装纱帽圆领。有学者解读为:"当然,这不一定是作者对'汉官员'的真诚尊重,而是可以理解为依靠'皇家汉记忆'发动'铸造战争'的现实策略。其实,无论作者是否真心诚意地崇拜"汉一冠冕",但《汉帛王冠》作为延续民族认同和历史记忆的重要象征,在晚清"全面"革命中被赋予了悲哀的想象,作为具有强烈象征意义的宣传话语,其实, 它确实发挥了重要的政治作用。
<h1级"pgc-h箭右">二、辛亥革命中的"汉一皇冠"话语与复兴运动</h1>
历史人类学家王明轩先生分析了"服装"的功能:"'服装'可以说是个人或群体'身体'的延伸;因此,服装可以被视为一种文化的身体构造。本次讨论总结出,服装本质上植根于一种文化,是一种文化的身体结构,具有凝聚"我们"、在功能上区分"我们"的社会学效用。
蔡元培先生指出,辛亥革命的"全面"纲领,实际上是西方现代民族国家思想影响的结果。他说:"并要嗅到西方民族主义的味道,并将其风格与古代微孔教义的相同实践联系起来,将'仇恨满满'的谚语附加到美丽中。蔡元培明确表示,"可恨"是对西方民族主义的回应,不再是简单的前现代"驱逐"功能,其核心具有现代民族主义的精神本质。
因此可以说,辛亥革命对"汉一皇冠"的想象和实践,不仅继承了前现代民族的身份,而且继承了现代民族主义的特点。"汉彪王冠"背后的文化就是所谓的"民族民粹主义",而这一符号可以强化新"中国"人群的民族认同感,也将该地区区分为满族统治者的"他者",将真正的政治博弈与历史想象结合在一起。
革命爆发后,发动起义第一枪的武昌大汉军政府,首先进行了恢复"汉奕王冠"的行动。根据个人记忆,武昌军政府"守卫军宫兵的每一扇门,穿着圆领窄袖长袍,身穿四足锄头,前面还打着英雄结,拿着长刀或马刀等把手,让人怀疑这些人是不是刚从舞台上下来的!"正是因为清朝在服装上仍然保留着"大汉衣冠冕",所以看过军政府"汉衣冠"军队的人,会觉得这些人是从舞台上下来的。
革命继续深入发展,伴随着一个有趣的现象,在革命发生的许多地区,军队、知识分子精英、广大民众似乎都开始了"汉一王冠"运动的复兴。武昌军政府控制的地区,除了军队佩戴"中国王冠"外,民间社会也自发兴起,复兴了王冠运动。当时,武昌市"大家的精神、心情,都有革命性的新气象。"还看到城里有年轻人,身穿绿色缎面武士长袍,戴着一条蓝色缎面武士围巾,围巾左边插上一朵红色天鹅绒花,全穿一双蓝色缎面薄靴,配合舞台吴淞,石展同样礼服,大摇大摆,走向市场。我想,这可能是"归还我的韩家王冠"的意思![23]"
在四川省北部军政府控制的地区,一些叛军士兵"身着盛装在舞台上,挥手穿过城市"。而四川西的同志们,"当时为了恢复汉冠,很多人打扮得花哨。有的组成了连衣裙,有的发髻慢了,有的披头士分布着,有的长辫子是短发。1911年11月27日,辛亥革命四川宣布独立,成立"大汉四川军政府"。一些参与推翻满族的兄弟会成员建议恢复汉王位。所以在当时的成都街头,有很多人头扎着头发,穿着戏服,腰上拿着剑,脚踏着花靴,挥舞着穿过城市。人们穿着方形围巾,白色圆领,宽大长袍和大袖子也出现在成都附近的彭县街道上。
除了湖北和四川,湖南也见证了"汉一皇冠"运动的复兴。在革命时期的长沙,街头经常出现模仿武圣少年出现的舞台服装。结婚的年轻男子使用中国古代汉人的纱布帽作为礼服。还有人向革命政府建议,该政权应该改革服装问题。
在江南地区最反清的传统中,作为知识分子精英的钱宣通还亲自学习了《礼仪》、《书本文书》、《家礼》等古籍,对古汉人的衣着进行了描述,《深衣冠说》,并作为浙江军政府教育部门成员,亲自穿上自制的《深衣》, "轩冠"、腰部"大腰带"去上班,企图为新中华民国做一个"复古"。苏南的陆思英回忆说,大革命期间,他的同胞拥有明朝末年的汉冠,他们的后代在汉人康复后戴上了祭祀祭品。那时,这个人会穿着这件明代的衣服出来祭祖,"这件事知道很多人。由此可见,过去佩戴汉装皇冠祭祀,确实起到了在公众展示的作用。此外,隐藏在浙江晚清时期的夏振武,辛亥革命后,"冠冕之嫔,衣着深厚,如古人"。这也说明,革命后,前清政权的政治精英们,对"汉一冠冕"所象征的民族或文化内涵表现出了自觉的认识。
这些资料证明,复兴辛亥革命中"汉一王冠"的运动广为流传,参与者包括军队、公民、乡绅和知识精英。显然,这些事件和行为不是偶然的巧合,而是以革命本身为基础,通过悲痛符号的"皇冠"来唤起历史记忆,并召唤建立现代民族国家作为一种尝试。在复兴"汉一王"的运动中,包括乡绅集团在内的知识精英除了自身的参与外,还利用报纸等媒体广泛制作和宣传"汉彪王冠"的政治话语,与运动相去甚远。
例如,1911年10月28日,《人民日报》刊登了中国革命部的宣言,称"中夏"的"冠里勒,四重奏,依托欧罗巴有希腊,名字就结束了"。同年11月27日,《宣言》印有《汉人黄帝的形象》,题词如下:"我是王冠,用皮",显然是向读者宣扬了传统汉"王冠"观念的恢复。也有报纸上的文章宣称"青山安然无恙,只怜国冠"。四川的《流行画报》中,有"深层服装"、"神秘"等古代汉族服装风格,作为最新的流行风格,印制图像,进行宣传。
(1912年第17期《深衣》和《贤端》宣传,四川大众画报)
此外,一大批知识精英也写诗,歌唱革命复兴"汉官伟易"。如民国元年,乡绅山奉甲在敬拜明晓玲后诗《将军北征胡晓,而徐,常有地下知识》。破帽衫老了,喜鹊们又看到了韩维仪。南方学会会员沈昌在《光福志喜》中说:"三百年的辫子头发,不想看到汉族官蛮。
结合这些知识人士所写的资料,不难发现,在革命的政治语境下,"汉一皇冠"作为一个简洁的政治符号,被赋予了广泛的含义,既通过历史的记忆,也与黄帝崇拜的现代民族国家想象交织在一起。从军队、乡绅、市民到知识精英,"汉一王冠"的实践和演说,展现了"光与老"运动的强大生命力。
<"pgc-h-right-arrow"的含义迅速转变>三,帝王事件:"汉奕王冠"</h1>
值得注意的是,在从清末到辛亥革命的政治语境中,包括"汉庚王冠"在内的传统汉古典古老文化被视为具有积极和积极内涵的资源。王先生将服装视为一种"文化身体建构",这实际上强调了服装象征背后的"文化"背景。对于充满革命的思想运动来说,"汉彪王冠"背后的汉族古典文化是积极向上的,这些文化财富与建立自由、人权的现代共和国之间没有矛盾。正如国联16字纲领所说,"恢复中国"和"建立中华民国"之间并不矛盾。这一时期,没有人认为,要建立一个自由国家,前提必须是"打倒洞店"或"烧铁丝书",也没有人认为佩戴"中国王冠"是帝国冠军。
在此期间,"民族民粹主义运动"蓬勃发展。根据王先生的研究,从晚清到辛亥革命趋势中的"民族民粹主义运动"有两个基本特征。第一,"民族研究"文化是汉族独有的,外来政权的文化不是正统的;正是在这种意识形态背景下,对满洲贵族的抵抗被视为实现"自由"的必要条件。例如,明仁曾在他的诗中写道:"金色的盔甲来打绿巨人,匈奴数百万要回去。将军笑了笑,对着喝着黄龙游酒的韩大喊。在明仁看来,抵制跨种族奴役、恢复"大人物",与追求现代自由完全矛盾。冯玉祥在回忆录中写道,当他读到《嘉定屠宰城》和《扬州十日记》这两本书时,他感到非常震惊,并"发誓要复仇雪恨,恢复种族自由"。在这里,抵抗清朝和争取现代意义上的民族自由之间是等同的。而在革命军中,余荣高喊"4万同胞自由万岁",同时高喊"汉官,扫地;
正是因为汉族传统的恢复和现代宪政理想的确立被视为同一体的两面,所以"汉一王冠"在革命中努力建立自由共和国。
随着南北谈判,清朝退位,战争状态基本结束。在随后的政治活动中,古典汉代传统将"中国"作为一种遗产,其实得到了革命者、乡绅和后来的洪贤皇帝的一致同意。在洪显帝制运动中建立自身政治合法性的一个重要资源恰恰是"恢复中国",而这种做法的高潮也是"汉衣冠"和"古制"在祭祀洞、祭祀日中的大规模运用,以及从清末期大规模运用"汉衣冠"、"古制"延续法制。但帝国制度的结果,也决定了"中国王冠"和"民族民粹主义"含义的迅速变化。
弘贤皇帝制度为了争取自身的合法性,坚持继续使用"汉彬冠冕"自古以来的生产作为标签。1914年8月,"祭祀王役制度"要求"古人看图像",并详细规定了古代汉族祭祀服务的"大总统祭祀"、"文武官员"。1915年12月25日,在《政府公报》第1304号上发表《与孙禹等人一起提倡袁世凯登极端折》强调:"圣人的伟大宝藏,有回归汉族官员的荣誉。第二天,皇国斗士杨度在《宣言》上发表的《元老院代理立法会第二次推行》中提到:"中华民国第一人民,要看到汉朝官方威望的盛大场合。刘思培在倡导洪贤君主制的复古理论时指出,清朝取代明朝后,"炎黄"有"被送去的痛苦"、"左路的悲伤"。言下之意是,弘贤的皇制恢复了"汉官威望",因此具有合法性。
(中华民国"祭祀冠服务制度"规定的"一流服装"的汉族传统)
正是在这种策略中,"汉装冠冕"和"民族民粹主义"传统与帝国战车联系在一起。1915年,袁世凯殿,"袁世凯的长袍,带着一顶平顶的冠冕,真诚而恐惧地带领着同样穿着汉族服装的文武百军官在天坛上表演天节。主张近代共和国的革命党抨击这一行为,有一团诗意的乌云:"九类朱子彬衣冠、长袖高刃汉官员",洪贤皇帝的"汉衣冠冕"表示蔑视。
洪贤君主制很快垮台,但这次事件的影响却是深远的。传统文化和"汉彪王冠"不再被视为适用于现代社会的资源,而是专制制度的温床。周玉彤反对读经,他写道:"在这样一个陌生的国家,丧尸戴着古冠冕,冒充神灵,给民间做戏,几乎是一件司空见惯的事情",他还指出,共和国帝国主义的出现,是传统文化的结果。在他看来,传统文化是威权主义的原因,汉族"旧王冠"不再是反对威权压迫的象征,而是被视为"僵尸套装"。
对于早年"汉艺关"的衰落,鲁迅曾以南史为例,给出解释:"即清末的南方社会,是崇尚革命的文学团体,他们哀叹汉族人的镇压,愤怒而恶毒,渴望'光明和旧的东西'。但中华民国成立后,却陷入了沉默。我想,这是因为他们的理想,是革命后的"见汉官威义",冠带。而事实并非如此,所以与其说是无味,不如不想写。在鲁迅看来,南方社会光复"汉官威义"的理想损失,因为在进入民国后理想与"事实"之间造成了堕落,所以感觉"无味"。
王毅认为,"韩一馆"复兴运动的衰落,是由于复古的不合时宜和原来复古行动的强烈政治动机,所以在革命之后,复古的热情很快就消失了。然而,王玉森的观点忽略了革命后,复古热情并没有很快消失,但洪贤皇帝迅速接管了"汉奕王冠",作为确认自身合法性的重要基地之一。其实,如果我们看一看从清朝末期、辛亥一直到红仙皇制的过程,不难发现,"汉彬冠冕"一直是建立合法性的重要标志,不是因为"全面"革命的成功,而是让复古不合时宜。正是弘鲜的皇系引发了一场更大的"复古"运动。
因此,对于"汉一皇冠"运动衰落的原因,鲁迅的解释应该更接近革命后理想与现实存在巨大差距的事实。这种理解也得到了南沙人刘亚子的亲身经历的证实。刘亚子回忆说,辛亥时期的南师社会倡导宋明两代的"鲜血史"。但后来到了一开始的老百姓却遇到了"洪贤叫皇帝"的劝说的准备,南方社会有很多人。洪贤失败后,南市人将不再擅长"推广气节"。在这里,辛亥协会倡导的"气节",就是继承宋代,明朝人民把弘扬世界的精神作为自己的责任,所谓"鲜血史",是理想中复古的光荣事业。然而,当这些精神和传统最终与恢复帝国制度的活动联系在一起,破坏和背离既定的宪政轨道时,最终的结果只能是与洪仙帝国制度一起走向毁灭,失去自己的道德精神和合法性。这也是南边小区,最后不再是"促气节"的良性根源。
弘贤君主制通过亲吻古人和民族民粹主义来证明其合法性。然而,最终的结果是让古生物学和民粹主义跟随中毒,一起走向毁灭。这样的吻,被余先生称为"死亡之吻"。按照辛亥的理想,革命后的"新中国"在政治上应该是自由的、宪政的、共和的,在文化上是冠带、汉官卫仪、礼乐兴兴。然而,现实是暗杀,帝国主义,违宪,破坏程序正义,蔑视国会和宪法,以及"汉官员"被皇帝的战车绑架。其结果是以下逻辑:包括"汉庚王冠"在内的古代文化都是共和制的毒素和敌人。建立和巩固自由政府,前提应该是首先摧毁中国的传统文化,打破其脉络,即所谓的"一篮子抽"。
这种转变有两个很好的例子。钱宣通在革命期间亲自制作"深衣",并穿着它们上班,试图恢复"大汉衣冠冕"。然而,"1916年,当他发现袁世凯用传统文化恢复皇制,从而发现中国社会'沉沦'的状态时,他也发现了'保存国家'的负面影响,这种转变是不可避免的。钱宣通从一个高举"民族民粹主义"、号召恢复"汉彪王冠"的知识分子,变成了一个激进的反传统主义者,关键是要受到洪仙皇制度的刺激。再看看四川的吴瑜,1913年7月,共和国成立一年半,吴瑜也沉浸在"能回到汉朝官、文物扶手"的喜悦中。两年后,在1915年7月,他写了《家庭制度作为威权主义的基础》一书,抨击孔祥熙说:"尽管有'被废黜'的言论,但这不是一种耻辱!"这篇文章发表于1917年《新青年》,也反映出洪贤的御策从根本上改变了"汉一王冠"的象征意义。
之后,"民族民粹主义"的保全和争取自由的斗争不再是同一身体的两面,而是陷入了敌对的关系,"韩一冠冕"也被视为"僵尸套装",等待着被扔进厕所的行书。后来,"全面西化"、"废止汉字"的呼声被喊了出来。
<> h1类"pgc-h-right-arrow"的结论</h1>
秦琦先生曾经写过一篇名为《荆经刺猬的孔子》的故事:荆羽想刺杀秦王,却被秦庭的威严吓了一跳,不敢捅秦。在转折之间,则拿着匕首向孔子如喷一刀,一边捅洞,一边批判"坏根深千年"。今天看来,"文化决定论"的思想也是"荆经刺孔子"的逻辑。洪贤皇帝的出现,也导致了知识界主流思潮从"刺秦"向"刺洞"的转变。在当代中国的社会语境和思潮中,反思和走出以反传统为主基调的激进历史观,得到了更多的理解和认可。古生物学和古代礼仪的复兴,不仅不构成现代社会修养的障碍,而且对社会共同体的建设、公序风俗的培养具有积极意义。在这种背景下,包括儒家围巾、冠冕、深衣、秘章、祭祀服装等,包括各种"王冠"的重新出现,也从思想史的角度,给予了积极的评价。在王冠的灰烬中,也有沐浴之火重生的希望。
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作者:李京恒
编辑:俊军
评论:汉服一代
来源:网络
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