瑞士心理學家，分析心理學創始人，近代心理學的鼻祖——卡爾·榮格（1875—1961），被BBC稱為當世最受尊重的、偉大的精神病學家。榮格提出了集體潛意識、原型、情節等重要心理學概念，開創了心理類型學和字詞聯想測驗，其影響不僅限于心理學界，對文學、藝術、曆史、宗教等領域也有重要的影響。其分析心理學的影響有日益增長的迹象，特别是在青年中這種影響更為明顯。
2009年，榮格的私人日記《紅書》問世，被時代周刊稱為近百年心理學曆史上最重要的事件，成為年底暢銷書，社會上也掀起新一輪的“榮格”熱。
“榮格”熱度不斷攀升的原因不僅僅在于其心理學成就的巨大影響，更在于他理論的批判性和世界性。榮格對東方文化偏愛有加，甚至到了癡迷的地步。他通讀佛道理論，熟知莊子，精通《易經》，用十多年的時間專研煉丹術，研習《太乙金華宗旨》，著有《金花的秘密》。
榮格已經将東方傳統思想融入其心理學理論，貫穿生命始終，展現在生活的方方面面。本文截取其中的一個片段，與大家分享，看看這位心理學大師給我們帶來怎樣的啟發與驚喜。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="32">一、突發疾病帶來的生命危機</h1>
1944年，榮格跌傷了腳，接着心髒病發作。在意識狀态中，榮格經曆了暫時的精神狂亂和種種幻象。在接受輸氧和樟腦液注射的時候，榮格經曆了奇幻的幻象，他斷定自己已經瀕臨死亡。護士後來告訴他：“您好像經曆了回光返照，這是在去世的人身上偶爾能看到的現象。”
無論如何，榮格感覺自己已到達了生命的極限，當時也分不清自己到底是在夢中，還是處于一種特别的狀态。在這種狀态下，經曆了種種不可複制的體驗。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="44">二、幻象體驗</h1>
榮格對其中的一個幻象做了細緻的描述：
我似乎是在高空中。在下面，我望見了地球，它沐浴在燦爛的藍色光輝之中。我望見了深藍色的海水和一塊塊大陸......我也能看見蓋滿大雪的喜馬拉雅山，但是，在那個方向上，一切都雲霧迷蒙。我知道，我正在飛離地球。大約在一千英裡這樣的高度上，地球是我所見過的最為宏壯優美的景象。
在近處空中，我看見一大塊黑石，像隕石一樣。已被鑿空成廟。入口通向一間小前廳。入口右面，有一個黑膚色印度教徒盤腿坐在一個石椅上。他穿着一件白袍，我知道他在等候我。
在我接近通向巨石入口的台階時，一種奇怪現象出現，我覺得一切都正在消遁，我所注視的、希求的、料想的一切，地球存在的全部幻影，都已消失，或者離我而去，這是一個極為痛苦的過程。然而，也有些東西留存了下來，似乎我還儲存着我所經曆過或者做過的一切，我周圍發生的一切。我也可以說：這一切與我同在，我就是這一切。可以說，我就是由這一切組成的。我由我自己的曆史構成，我的的确确感覺到。我就是這樣。“我是一切存在過、一切業已完成的事物的總和。”
這個感受令我覺得極為貧乏，同時又感覺到十分充實。我已别無他求。我存在于客觀的形式之中，我就是我的過去和我的經曆。起初占上風的是毀滅感，遭到掠奪或搶劫感，但是，突然之間，這一感覺化為烏有。一切都似乎成為過去；而僅存的又是既成的事實，與往昔的一切毫無關系。對于所喪失、所拿走的東西不再惋惜。恰恰相反，我有我過去感受過的一切，這就是一切。
在照顧他的護士身上，也産生了幻象。有段時間，他覺得這個護士是一個老年猶太婦女，比實際年齡老得多，她正為自己制備潔淨的祭禮食品。望着她的時候，在她頭部周圍似乎有一個藍色光環。自己好像正在安石榴園（摩西·科多元羅16世紀撰寫的古老密教論的标題）裡，蒂費萊特和馬爾狄絲的婚禮正在舉行。
足足過了三個星期，榮格才脫離這種狀态，決心繼續活下去，回到三維世界的“箱子系統”，如同監獄一般的現實世界讓榮格感到無限煩惱。那段時間，榮格生活在一種奇異的節奏中。
白晝我總覺得壓抑。我覺得虛弱、凄慘，幾乎不敢稍動。陰郁之中，我想：“現在我被迫回到這個枯燥的世界了。”傍晚時分我總是熟睡，一直睡到午夜前後。然後蘇醒過來，醒着躺了一小時，可是精神狀态完全異樣。我似乎是在一種狂喜之中。我覺得我好像是在空中飄蕩，在宇宙深處安然無恙，在一種巨大的空寂之中，然而，心中充滿了最高的幸福感。“這是永恒的福祉，”我想。“這是不可言喻的，真是奇妙已極!”
榮格把這些幻象看作是一種經曆，不是想象的産物，都是完全真實的，具有絕對客觀的品質，無法用想象再現。他将這一經驗描述成為一種非時間狀态的狂喜，現在、過去和未來都已合而為一。人被卷入了一種不可形容的整體之中，又以完整的客觀态度去觀察它。
榮格認為，感情是人類重要的存在體驗，但它與欲望夾雜在一起，包含着某些投射，沾染了強迫與束縛，令我們不能自由。抽出這些投射現象，客觀地認識藏匿在感情關系的吸引力，脫離各種評價，脫離感情紐帶的遮蔽，顯現自我的客觀存在，才能達到可能的真正的結合。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="45">三、患病經曆的頓悟</h1>
（一）不再強求完美
這次患病的經曆，讓榮格開始了一個富有成果的時期，有了新的頓悟，寫了很多重要作品。本次的頓悟，或者萬物歸宿的幻象，給了榮格重新著述的勇氣。讓他不再緻力于将其見解完備化，而是遵循思想活動。這樣一來，問題便一一展現并成雛形。
（二）接受當下的一切
另外一種變化是對現存事物的肯定：對于一切存在的事物無條件地承認，而絕無主觀的抗逆，接受所見到和所了解的存在環境，接受自己的天性。如果遵循個性化的道路，如果要過自己的生活，就必須承擔錯誤，沒有錯誤，生活就不完整。生活沒有筆直、通暢的大道，我們時刻都有可能犯錯誤，或者遭遇緻命的危險。唯一筆直的道路就是是通向死亡的道路，死後就什麼事也不會發生了，至少正确的事不再會發生。任何想要走捷徑的人，都與死人無異。
（三）俗事應對自如，内心波瀾不驚
患病的經曆，讓榮格明白了承認自己的命運是多麼重要。命運錘煉出來一個不懼未知，百折不撓的自我：這個自我耐久，經受得住真實，也有能力對付世界和命運。這樣的自我，用内資的延續性抵擋了生命和時間的潮流，經曆失敗也就等于經曆勝利，俗事應對自如，内心波瀾不驚。
（四）承認并接受自己的思想
還有一點收獲，就是人必須接受作為自已現實一部分的自己内在的、獨自形成的思想。真與假的類别當然是常存的，但是，因為它們沒有限制力，是以占第二位。思想的存在比我們對它們的判斷更為重要。然而，這些判斷也不宜壓制，因為它們也是現存的思想，構成了我們的完整性的一部分。