莊子認為人之生死都是一種“天行”，即自然運動變化的結果，故應以自然的态度去對待，即“恬淡寂寞、虛無無為”的平常心。
生前的是非功過，總不免與其人的名字連在一起，有的流芳百世，有的遺臭萬年。而“重如泰山”與“輕如鴻毛”之說，也正是由此而生。
生死在老莊眼中
在中國曆史上的哲人中，老子對生與死是最早的直接的論析者。老子以人之形與神的統一來定位人的生命構成，是“負陰而抱陽”之身，身是物，“物壯則老”，到時候作為自然生命也就終結了。但人的自然生命終結之後，還可以遺有不死的東西在永久延續，即“死而不亡者壽”。但這個“不亡”的東西并不是靈魂仍在，而是留在世上的功德與話語能澤溉後人，如用老子的話說，就是“美言可以市尊，美行可以加人。”在文字層面上，與《左傳》中概稱的“三立”，即立德、立功、立言大體同構。這是人之死的不死，或不死的死。漢代的《古詩十九首》中說的“奄忽随物化，榮名以為寶”，所求就是死而不亡的光榮的名聲。李白說屈原“屈平辭賦懸日月，楚王台榭空山丘。”杜甫說李白“千秋萬歲名，寂寞身後事”；韓愈說“李杜文章在，光焰萬丈長”；白居易說李白“吟詠留千古，聲名動四夷”，如此等等，都可以稱之為“死而不亡”。
檢驗人之體道程度的标準
莊子作為老子思想發揚光大者，對于人之生死更有明确見解，他有很多說法和一些行為遠超世俗之外。他認為“人之生也，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”（《知北遊》）氣為人立神形之本。人的生命是載之以形，守之以神，“汝神将守形，形乃長生。”（《養生主》）如果不知攝生，神不守形，形衰而神散，即是死亡，與百物的消亡一樣，“生于土而反于土”（《在宥》），這是誰都逃不脫的自然規律。莊子認為這是檢驗人之體道程度的一個标準尺度。
道之不盡 生死齊一
莊子講了一個體道高人秦失的言行事例。秦失是老子同時代人，二人素有友誼，老子死他去吊唁，隻哭了三聲，老子的身邊弟子很不滿，以緻譴責秦失說：他是你的朋友，你就這樣應付場面地吊唁，怎麼能說得過去？秦失說：完全可以的！我以前認為，老子是一位高人，現在看他身邊的人這麼不懂生死之理，我現在不這麼看了。“向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。”他們這些人是以會這樣悲傷，肯定都出自于人之死讓人哀痛，想不哭也禁不住要哭（“不蕲言而言，不蕲哭而哭”）的習慣。其實是“遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。适來，夫子時也；适去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解（自然地解除倒懸）。指（脂）窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”（《養生主》）這裡的薪火相傳，說的是道之不盡，莊子在這裡以比老子還高一等的秦失之舉，張揚了生死齊一的大道之開通曠達。
生死是自然運動變化的結果
莊子認為人之生死都是一種“天行”，即自然運動變化的結果，故應以自然的态度去對待，即“恬淡寂寞、虛無無為”的平常心，“此天地之本經而道德之質也”，故曰，“聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。”（《刻意》）
人之生而自然 死也自然
莊子的這種高論并不是說完了事，他自己也是以清醒哲人的态度應對切身所遇之事的。他的妻子死了，他鼓盆而歌，讓去吊唁的惠子很是不解，申斥他的這位朋友：你的妻子與你長期厮守，為你生兒育女，老而身死，你不悲哭，也足夠說了，卻還敲着盆子唱歌，這豈不是太過分了吧？莊子把高人秦失講過的一番話活學活用，講出了人之生而自然、死也自然的常理所在。莊子認為惠子指責的不對，說：“是其始死也，我獨何能無概（慨）然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴（若有若無）之間，變而有氣，氣變而有形，變形而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《至樂》）這是說，人原本無生命、無形體、無氣息，在有無變化之間才形成有氣、有形、有生之人，死是生命變化的結果，這與春夏秋冬四季變化一樣，今已安息于天地之間，我要哭哭啼啼，那豈不是不通生命變化之情理！莊子的話把生命運作之理說得十分透徹。