龍是大陸古代傳說中的靈異神物，也是中華民族的吉祥之物，更是中華民族精神的象征。《說文》有雲：“龍，鱗蟲之長，春分而登天，秋分而潛淵”。龍以東方神秘主義的特有形式，通過複雜多變的藝術造型，蘊藏在中國人和中國文化特有的觀念之中。龍被中國先民作為神來敬奉，普遍尊尚，中國人經常自稱為“龍的傳人”。
關于龍的形象，《爾雅翼》有雲：“龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似：頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有須髯，颔下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能升天。呵氣成雲，既能變水，又能變火。” 另一說是：“嘴像馬、眼像蟹、須像羊、角像鹿、耳像牛、鬃像獅、鱗像鯉、身像蛇、爪像鷹。”；還有一說是：“頭似駝、眼似鬼、耳似牛、角似鹿、項似蛇、腹似蜃、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎”。
龍
龍的形成起點大約在新石器時代，經過商、周的發展，到秦漢時便基本成形，脫離自然界中的具體動物形象，成為集諸種動物靈性與特長于一身的特殊動物。到唐代，龍成了天子的專利，龍紋隻能用于皇帝的衣服器物，龍成為皇權的象征。宋之後，關于龍的曆史與家族有了更多的傳說。正因為龍在其形象形成史中彙集了多種異獸的形象，是以在與龍形象形成、發展的同時，一些怪異獸像也在發展，并且在某一方面糅合了龍的某一種形象特征，因而又有人把二者聯系起來，成為所謂的龍子。
大陸民間一直有“龍生九子”之說，但所謂“龍生九子”，并非是指龍恰好生有九個龍子，因為在中國傳統文化中，以九來表示極多，恰似清代學者汪中所言：“凡一、二之所不能盡者，則約之以三，以見其多；三之所不能盡者，則約之以九。”是以說九是個虛數，龍生九子是言其多。
龍生九子這個說法由來已久，但究竟哪些動物在龍子之列則一直沒有确切定論，僅明清典籍中就出現過各種版本。
明代最早在著述中記載怪異獸象的是學者陸容，不過陸容談的是“古諸器物異名”， 并沒有說是龍子的異名。他在《菽園雜記》中記道：“赑屃(bixi）其形似龜，性好負重，故用載石碑。螭吻（chiwen）其形似獸，性好望，故立屋角上。徒勞其形似龍而小，性好吼叫，有神力，故懸于鐘上。憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上。饕餮（taotie）性好水，故立橋所。蜥蜴形似獸，鬼頭，性好腥，故用于刀柄上。蠻蠸（manquan）其形似龍，性好風雨，故用于殿脊上。螭虎（chihu）其形似龍，性好文彩，故立于碑文上。金猊（jinni）其形似獅子，性好生煙，故立于香爐蓋上。椒圖其形似螺蛳，性好閉口，故立于門上，今呼‘鼓了’非也。虭蛥（daoduo）其形似龍而小，性好立險，故立于護朽上。鳌魚其形似龍，好吞火，故立于屋脊上。獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上。金吾其形似美人，首魚，尾有兩翼，其性通靈不睡，故用巡警。出《山海經》、《博物志》。”陸容所記“古諸器物異名”共十四種，但沒有說是龍子，并指出這些說法出自《山海經》及《博物志》。
最早的龍生九子記載出現在明代李東陽的《懷麓堂集》中。 據李東陽《懷麓堂集》記載：“昔在弘治(明孝宗年号)間，泰陵（明孝宗朱祐樘）嘗令中官問龍生九子名目，因憶少時往往于雜書中見之，倉卒（促）不能悉具，又莫知所出，以詢之羅編修（羅玘），僅疏其五六，雲得于其師左參政贊者止此。又詢于吏部劉員外績，績以故冊來，冊面備錄此語，亦不知所從出，因據以複命。”
李東陽回複明孝宗的答案是：“龍生九子不成龍，各有所好：囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眦（yazi），平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊（suanni），平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴（bi'an），平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像；負屃（fuxi），平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；蚩吻（chiwen），平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。”至此，這一公案終于由于“真龍天子”的好奇而有了結果。不過後來李東陽又記曰：“餘又得一處載蟲八蟲夏（baxia）好負重，今碑下石獸。所述各不同，俟正之博物君子。蟲八蟲夏疑即前霸下。”可見對于龍生九子的問題李東陽也不太确定。但不管怎樣，這是龍生九子的第一個官方說法。
李東陽之前的一些明人筆記，凡發現有關龍子的名字、形狀、特性等記載的，基本都出自陸容的《菽園雜記》。明清典籍中談“龍生九子”事者除《懷麓堂集》外，還有楊慎的《升庵外集》、胡侍的《真珠船》、李诩的《戒庵老人漫筆》、焦竑的《玉堂叢語》、謝肈淛的《五雜俎》、徐應秋的《玉芝堂談荟》、沈德符的《萬曆野獲編》、談遷的《棗林雜俎》、高士奇的《天祿識餘》等。
且看各典籍中的記載：
楊慎在《升庵外集》中記道：“俗傳龍生九子，不成龍，各有所好。弘治中禦書小帖，以問内閣，李文正（李東陽）據羅玘劉績之言，具疏以對，今影響記之。一曰赑屃，形似龜，好負重，今石碑下龜蚨是也。二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也。三曰蒲牢，形似龍而小，性好吼叫，今鐘上鈕是也。四曰狴犴，形似虎，有威力，故立于獄門。五曰饕餮，好飲食，故立于鼎蓋。六曰蚣蝮，性好水，故立于橋柱。七曰睚眦，性好殺，故立于刀環。八曰金猊，形似獅，性好煙，故立于香爐。九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立于門鋪首。又有金吾，形似美人，首尾似魚，有兩翼，性通靈不寝，故用警巡。”
胡侍在《真珠船》中記道：“一曰囚牛，好音樂，胡琴上所刻是。二曰睚眦，刀柄龍吞頭是。三曰嘲風，性好險，殿角走獸是。四曰蒲牢，好鳴，鐘上獸紐是。五曰狻猊，好坐，佛座獅子是。六曰霸下，好負重，碑座獸是。七曰狴犴，好訟，獄門所畫獸是。八曰赑屃，好文，石碑兩傍所畫龍是。九曰蚩吻，好吞，殿脊獸頭是。”
李诩在《戒庵老人漫筆》中記道：“陸文量（陸容）《菽園雜記》雲：‘古諸器物異名，屃赑其形似龜，性好負重，故用載石碑。螭吻其形似獸，性好望，故立屋角上。徒牢其形似龍而小，性好吼叫，有神力，故懸于鐘之上。憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上。饕餮性好水，故立橋所。蟋蜴形似獸，鬼頭，性好腥，故用于刀柄上。蠻蠸其形似龍，性好風雨，故用于殿脊上。螭虎其形似龍，性好文彩，故立于碑文上。金猊其形似獅，性好火煙，故立于香爐蓋上。椒圖其形似螺蛳，性好閉口，故立于門上，今呼‘鼓了’非也。虭蛥其形似龍而小，性好立險，故立于護朽上。鳌魚其形似龍，好吞火，故立于屋脊上。獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上。金吾其形似美人，首魚，尾有兩翼，其性通靈不睡，故用巡警。’李西涯（李東陽）《懷麓堂集》雲：‘龍生九子不成龍，各有所好。囚牛，龍種，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像。睚眦平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像。嘲風平生好險，今殿角走獸是其遺像。蒲牢平生好鳴，今鐘上獸紐是其遺像。狻猊平生好坐，今佛座獅子是其遺像。霸下平生好負重，今碑座獸是其遺像。狴犴平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。赑屃平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像。蚩吻平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。昔在弘治間，泰陵嘗令中官問龍生九子名目，因憶少時往往于雜書中見之，倉卒（促）不能悉具，又莫知所出，以詢之羅編修玘，玘僅疏其五六，雲得于其師左參政贊者止此。又詢于吏部劉員外績，績以故冊來，冊面備錄此語，亦不知所從出，因據以複命。餘又得一處載蟲八 蟲夏好負重，今碑下石獸。所述各不同，俟正之博物君子。蟲八蟲夏疑即前霸下。”
萬曆十七年狀元焦竑在《玉堂叢語》中記道：“俗傳龍生九子不成龍，各有所好，一曰赑屃，形似龜，好負重，今石碑下龜趺是也；二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也；三曰蒲牢，形似龍而小，性好叫吼，今鐘上紐是也；四曰狴犴，形似虎，有威力，故立于獄門；五曰饕餮，好飲食，故立于鼎蓋；六曰蚣蝮，性好水，故立于橋柱；七曰睚毗，性好殺，故立于刀環；八曰金猊，形似獅，性好煙火，故立于香爐；九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立于門鋪首。”
萬曆三十年進士謝肈淛在《五雜俎》中記道：“龍生九子：蒲牢好鳴，囚牛好音，螭吻好吞，嘲風好險，睚眦好殺，屃赑好文，狴犴好訟，狻猊好坐，霸下好負。而《博物志》九種之外，又有：憲章好囚，饕餮好水，蜥蜴好腥，蠻蠸好風雨，螭虎好文彩，金猊好煙，椒圖好閉口，虭蛥好立險，鳌魚好火，金吾不睡，亦皆龍之種類也。蓋龍性淫，無所不交，故種獨多耳。”
萬曆四十四年進士徐應秋在《玉芝堂談荟》中記道：“龍生九子不成龍，各有所好：囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眦，平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊，平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴，平生好訟，今獄門上獅子是其遺像；負屃，平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；蚩吻，平生好吞，今殿脊獸是其遺像。”
沈德符在《萬曆野獲編》中記道：“長沙李文正公（李東陽）在閣，孝宗忽下禦劄，問“龍生九子”之詳。文正對雲：‘其子蒲牢好鳴，今為鐘上鈕鼻；囚牛好音，今為胡琴頭刻獸；睚眦好殺，今為刀劍上吞口；嘲風好險，今為殿閣走獸；狻猊好坐，今為佛座騎象（像）；霸下好負重，今為碑碣石趺；狴犴好訟，今為獄戶首鎮壓；負屃好文，今為碑兩旁蜿蜒；螭吻好吞，今為殿脊獸頭。凡九物皆龍種。’此見之《懷麓堂集》者。而實不止此。又有憲章性好囚，饕餮性好水，蟋蜴性好腥，蠻蠸性好風雨，螭虎性好文，金猊性好煙，椒圖性好閉口，虭蛥性好立險，鳌魚性好吞火，金吾性通靈不寐，此又見《博物志》諸書者。蓋苗裔甚夥，不特九種已也。且龍極淫，遇牝必交，如得牛則生麟，得豕則生象，得馬則生龍駒，得雉則結卵成蛟……又前代紀述中，有感婦人而誕小龍者，若漢高祖之母，龍據其上，乃生赤帝，成炎劉不億，抑更神矣。又龍生三子，一為吉吊，蓋與鹿交，遺精而成。”
明末清初人談遷在《棗林雜俎》中集《赜動》中記道：“龍生九子：蒲牢好鳴，囚牛好音，螭吻好吞，嘲風好險，睚眦好殺，赑屃好文，狴犴好訟，狻猊好坐，霸下好負。”談遷書中也援引《博物志》曰：“憲章好囚，饕餮好水，蟋蜴好腥，蠻蠸好風雨，螭虎好文采，金猊好煙，椒圖好閉口，虭蛥好立險，鳌魚好火，金吾不睡，皆龍種也。”
清代高士奇在《天祿識餘》中記道：“俗傳龍子九種，各有所好，一曰赑屃，形似龜，好負重，今石碑下龜跌是也；二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也；三曰蒲牢，形似龍而小，性好叫吼，今鐘上級星也；四曰狴犴，似虎有威力，故立于獄門；五曰饕餮，好飲食，故立于鼎蓋；六曰蚣蝮，性好水，故立于橋柱；七曰睚眦，性好殺，故立于刀環；八曰金猊，形似獅，似好煙火，故立于香爐；九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立于門鋪。”
另外，據民間傳說，“螭首”、“犼”、“貔貅”、“鼍龍”（tuolong）、“蠶”、“馱”與“猍”、“倒鱗魚”等也在龍子之列。“螭首”，屬于一種沒有角的龍；“犼”，有人說其是龍王的兒子，有守望的習慣；“貔貅”，有說貔貅是龍所生；“鼍龍”，古代被稱作鼍（tuó），民間俗稱“土龍”或“豬婆龍”，即揚子鳄；“蠶”，蠶為龍精；“馱”與“猍”，神獸，龍種也，上帝用以守寶藏者，馱性忠，故主入，猍性義，故主出，各以性使之者，故鹹克守其職；“倒鱗魚”，出甯古塔船厰城東南龍潭山頂，鱗皆倒生，相傳以為龍種。
以上是古代典籍和民間傳說中出現的各種龍子版本，結合上述典籍和傳說，我們作一下比較：
陸容所記“古諸器物異名”共十四種，即：“赑屃”性好負重、“螭吻”性好望、“徒勞”性好吼叫、“憲章”性好囚、“饕餮”性好水、“蜥蜴”性好腥、“蠻蠸”性好風雨、“螭虎”性好文彩、“金猊”性好生煙、“椒圖”性好閉口、“虭蛥”性好立險、“鳌魚”好吞火、“獸吻”性好食陰邪、“金吾”其性通靈不睡。
李東陽所記龍之九子為：“囚牛”好音樂、“睚眦”好殺、“嘲風”好險、“蒲牢”好鳴、“狻猊”好坐、“霸下（蟲八蟲夏）”好負重、“狴犴”好訟、“負屃”好文、“蚩吻”好吞。其中出自《菽園雜記》的有“蒲牢”（即徒勞）、“狻猊”（即金猊）、“霸下（蟲八蟲夏）”（即赑屃）、“狴犴”（即憲章）、“蚩吻”（即螭吻），這些動物雖然名字和功能有些變化，但是指的是同一種動物，如今沒有異議。另外“睚眦”和“蜥蜴”、“嘲風”和“虭蛥”、“負屃”和“螭虎”、“蚩吻”和“鳌魚”雖然功能相同，但指的卻不是同一種動物。“饕餮”、“蠻蠸”、“椒圖”、“獸吻”、“金吾”在《懷麓堂集》中也沒有出現。
楊慎所記為：“赑屃”好負重、“螭吻”性好望、“蒲牢”性好吼叫、“狴犴”有威力、“饕餮”好飲食、“蚣蝮”性好水、“睚眦”性好殺、“金猊”性好煙、“椒圖”性好閉。另外楊慎還記載了一個“金吾”，性通靈不寝。楊慎所記版本，說是源于李東陽，但是不完全相同，其中沒有李東陽版本中的“囚牛”、“嘲風”、“負屃”，增加了“饕餮”、“蚣蝮”、“椒圖”，有兩個名字不同但是指的是同一種動物，即“霸下”和“赑屃”，“狻猊”和“金猊”。
胡侍所記為：“囚牛”好音樂、“睚眦”刀柄龍吞頭是、“嘲風”性好險、“蒲牢”好鳴、“狻猊”好坐、“霸下”好負重、“狴犴”好訟、“赑屃”好文、“蚩吻”好吞。其中除了“赑屃”與李東陽版本所記“負屃”有差別外，其他與李東陽相同。
李诩所記為陸容和李東陽版本，但其中“蜥蜴”寫作了“蟋蜴”。焦竑所記為楊慎版本。謝肈淛所記除順序外與胡侍版本相同。另外，謝肈淛還引述了一個版本，是晉代張華《博物志》中的版本：“憲章”好囚、“饕餮”好水、“蜥蜴”好腥、“蠻蠸”好風雨、“螭虎”好文彩、“金猊”好煙、“椒圖”好閉口、“虭蛥”好立險、“鳌魚”好火、“金吾”不睡。此十種動物與陸容所記十四種器物異名中的十個相同，并且陸容也說他記述的器物異名其中有的出至《博物志》，可見這是一個更古老的版本。
徐應秋所記為李東陽版本。沈德符所記為李東陽版本和《博物志》版本，但“蜥蜴”也寫作了“蟋蜴”，另外沈德符還記述了幾個特殊的種類，即“麒麟”、“象”、“龍駒”、“蛟”，甚至是漢高祖，也就是皇帝，還有“吉吊”。談遷所記為謝肈淛版本和《博物志》版本。高士奇所記為楊慎版本。
綜上所述，抛開各龍子的排序，我們發現，計有“囚牛”、“睚眦”、“嘲風”、“蒲牢”（徒勞）、“狻猊”（金猊）、“赑屃”（霸下、蟲八蟲夏）、“狴犴”（憲章）、“負屃”、“螭吻”（蚩吻）、“蚣蝮”、“椒圖”、“饕餮”、“蜥蜴”（蟋蜴）、“蠻蠸”、“螭虎”、“虭蛥”、“鳌魚”、“獸吻”、“金吾”、“麒麟”、“象”、“龍駒”、“蛟”、“皇帝”、“吉吊”、“螭首”、“犼”、“貔貅”、“鼍龍”、“蠶”、“馱”、“猍”、“倒鱗魚”等三十三個物種（或更多）進入過龍子之列，以上這些，都可稱為龍子。
最後，我們統一介紹一下諸位龍子的情況：
囚牛，喜歡音樂，今胡琴頭上立其形象；
囚牛
睚眦，龍身豺首，性剛烈，好殺 ，故刻镂于刀環、劍柄吞口；
睚眦
嘲風，平生好險，今殿角飛檐上的走獸是其形象；
嘲風
蒲牢，又稱徒勞，形狀像龍但比龍小，受擊就大聲吼叫，充作洪鐘提梁的獸鈕，助其鳴聲遠揚；
蒲牢（徒勞）
狻猊，又稱金猊、靈猊，形如獅，喜煙好坐，是以形象一般出現在香爐腿上或佛座下，随之吞煙吐霧；
狻猊（金猊）
赑屃，又稱龜趺、霸下、蟲八蟲夏、填下，貌似龜，有齒，力大，好負重，其背亦負以重物，在石碑下的石龜為其形象。（又一說好文，可能是與其身上的石碑碑文産生了聯系，今不取此說）；
赑屃（霸下、蟲八蟲夏）
狴犴，又稱憲章，形狀像老虎，傳說其好訴訟，故獄門或官衙正堂兩側立其形象。（又一說像獅子，今不取此說）；
狴犴（憲章）
負屃，身似龍，雅好斯文，盤繞在石碑頭頂；
負屃
螭吻，又稱蚩吻、鸱吻、鸱尾，好吞，做張口吞脊狀，并有一劍以固定之，遂成殿脊正脊兩端的吞脊獸，取其滅火消災；
螭吻（蚩吻）
蚣蝮，又稱吸水獸，性喜水，常愛趴在橋上或橋柱處，被雕成鎮水的獸形。【又一說好負重，此與赑屃（蟲八蟲夏）相同，今不取此說】；
蚣蝮
椒圖，性好閉口，立于門鋪首，鋪首銜環為其形象；
椒圖
饕餮，其首特大，遠望之，隻見其首，不見其身。該獸極貪飲食，古時常在鐘鼎及盛酒器皿之上雕刻其首，以為裝飾。（又一說好水，今引申為吃喝）；
饕餮
蜥蜴，又稱蟋蜴，形似獸，鬼頭，性好腥，故用于刀柄上。（與睚眦功能相同但形象不同，一般所說鬼頭刀上的鬼頭為其形象）；
蜥蜴（蟋蜴）
蠻蠸，其形似龍，性好風雨，可避雷，故用于殿脊上，今殿脊正脊中間（兩隻螭吻之間）所卧的小龍為其形象；
蠻蠸
螭虎，又稱螭虎龍，性好文彩，是中華傳統文化中神武、力量、權利的象征，形象為印章上的獸鈕或獸紋，相傳傳國玉玺上的獸鈕就是螭虎鈕。（又一說立于碑文上，此與負屃相同，今不取此說）；
螭虎
虭蛥，性好立險，故立于護朽（柱或塔的頂端）上。（與嘲風功能相同但所立位置不同）；
虭蛥
鳌魚，龍頭魚尾形象，好吞火，為殿脊正脊兩端的吞脊獸。（與螭吻位置和功能都相同但形象不同）；
鳌魚
獸吻，其形似虎，性好食陰邪，故立于門環上。（與椒圖功能相同但形象不同，蓋因門鋪首的造型多變。又一說像獅子，今不取此說）；
獸吻
金吾，形似美人，首尾似魚，有兩翼，其性通靈不睡，故用巡警；
金吾
麒麟，是仁獸、瑞獸，形狀像鹿，尾似牛尾，相傳為龍與牛交所生；
麒麟
象，被人視為吉祥的象征，相傳為龍與豬交所生；
象
龍駒，指良馬，相傳為龍與馬交所生，古代每遇良馬，則稱之為“龍子”；
龍駒
蛟，相傳為龍與雉交結卵所生；
蛟
皇帝，古人認為其是真龍化身，“若漢高祖之母，龍據其上，乃生赤帝，成炎劉不億，抑更神矣。”；
漢高祖
吉吊（1），又稱龍龜、鼋（yuan）龍、鳌（2），郝懿行雲：“疑即吉吊也，龍種龜身，故曰龍龜。”其形為龍頭龜背，相傳其萬歲方可褪殼成龍，而殼中有24肋，每一肋裡面都有一顆夜明珠，隻有到了一萬歲的時候，“24肋長全，節節珠滿”，然後褪了此殼才變龍而去；
吉吊（龍龜）
螭首，又稱螭頭，嘴大，肚子能容納很多水，在建築中多用于排水口的裝飾，稱為螭首散水；
螭首
犼，又稱望天吼、朝天吼、蹬龍，有守望的習慣，有守望的習慣，可上傳天意，下達民情，多立于華表頂端。（與虭蛥位置相似但功能不同）；
犼
貔貅，又稱天祿、辟邪，在天上負責巡視工作，阻止妖魔鬼怪、瘟疫疾病擾亂天庭，古時候人們常用貔貅來作為軍隊的稱呼。另外，它有嘴無肛門，能吞萬物而不瀉，可招财聚寶，隻進不出，神通特異；
貔貅
鼍龍，又稱豬婆龍、土龍、中華鼍，即為揚子鳄；
鼍龍（豬婆龍）
蠶，蠶為龍精，在中國傳統文化中象征着龍；
蠶
馱，神獸，龍種也，上帝用以守寶藏者，馱性忠，故主入；
馱
猍，神獸，龍種也，上帝用以守寶藏者，猍性義，故主出；
猍
倒鱗魚，出甯古塔船厰城東南龍潭山頂，鱗皆倒生，相傳以為龍種。
倒鱗魚
注：（1）“吉吊”之名所傳不廣，不如“龍龜”、“鼋龍”還有“鳌”的說法流傳廣泛；
（2）“鳌”的形象主要有兩種，“龍龜”與“鳌魚”，皆為龍子。