淺談新自由主義好和多元文化主義的異同
一、不同的文化的衰落
大屠殺的中心地位，是導緻明顯不同的文化的衰落的一個重要因素，這被認為是印度人的做法。
洛特提出了“一個特定的叙述對一個特定的叙述很重要的原因，人口本身就是曆史上的”。
如果薩爾瓦多的印第安人沒有因為他們消失了，也沒有突然放棄他們的“土著”文化習俗，那麼他們确實是這樣的從對國家的官方叙述中删除。
到1940年，“土著”這個類别已經有了被從官方人口普查中删除，到1952年，國際勞工組織第107号公約的一份檔案證明了根本差異的消失宣布。
現代薩爾瓦多共和國沒有土著居民。國家的這種政策産生了具體的效果。人們肯定地開始相信官方小說與同化有關典型的混血兒的叙述。
并作為解釋1932年大屠殺的實際政策。在當代的薩爾瓦多西部，很少有社群被認為是土著居民在印度性的官方表現中承認了自己。
有一些社群是否符合土著身份的傳統模式，其中成員明确考慮他們是土著，被非土著鄰居視為自己，但他們是罕見，幾乎不突出。
與此同時，也有其他的社群，家庭和家庭那些很可能堅持土著身份，但卻放棄本土身份的人活動分子的努力和新自由主義。
（作者觀點）相對有利的多元文化主義氛圍薩爾瓦多許多活動人士的這些努力，都發生在20世紀80年代。
當時的政治活動土著身份的意義，在實踐和話語中被制度化了跨國土著活動團體，非政府組織和準政府機構，如為土著團體提供資金和司法合法性。
二、印度性的“新霸權”
根據弗吉尼亞·Tilley的說法，土著社群希望成為該網絡發現了“是印度人”的動機。
許多社群收到了可以獲得資金和其他資源，但前提是他們能夠滿足狹窄的和貧困程度的主導模式。
這種印度性的“新霸權”不僅是作為薩爾瓦多的印第安人的意思，而且由非土著國際和跨國機構監管。
為了蒂利，薩爾瓦多種族經曆的特殊性之間的糟糕關系，真正印度人的普遍模式使薩爾瓦多活動分子陷入雙重困境。
活動人士被鼓勵遵守國際标準，以聲稱自己具有印度性，但是在這樣做的過程中，他們同時擱置了他們自己對薩爾瓦多的現實曆史和他們自己的經曆。
無意中幹擾了他們自己的道路合法與查爾斯·r·黑爾，關于新自由主義之間關系的研究相一緻，以及20世紀90年代土著權利行動主義的興起。
（作者觀點）蒂利的分析表明新自由主義多元文化主義有可能“威脅”它所聲稱的主題代表和保護。
自20世紀80年代本土激進主義興起以來，印度人的範疇一直是面對誰是“真正”土著的經驗挑戰，吸引活動人士專注于身份形成的封閉類别。
三、新自由主義好和多元文化主義
這些封閉的生産分類部分是對話語和實踐的主題形成效應的回應由跨國機構引進的。在這一切中，他們失去了革命的希望内戰激發了戰後薩爾瓦多的土著運動。
而不是有1932年是印第安人曆史的中心，土著積極分子轉向了樂觀主義革命是一個為薩爾瓦多印第安人創造前瞻性叙事的機會。
戰後的薩爾瓦多激發了土著運動取代戰争的願望傳統的“印度”以暴力的曆史為标志，暴力産生和在一種知識的形式下被組織起來的。
這種形式的知識，是對可憐的人的認識從殖民時期到1932年，與壓倒性的确定性另一個印度人，特魯洛雙面“野蠻槽”的烏托邦的一半，卻沒有。
當印第安人可見時，代表權通常由州政府控制。當薩爾瓦多的國家薩爾瓦多文化和藝術學院（文化）和其他國家機構。
在伊紮爾科推廣充滿活力的土著儀式或者在美國國家博物館，舉辦一個關于當代印第安人的展覽哀悼1932年印第安人被屠殺的人類學。
部分被了解的資訊是這些都是訓示這個國家誕生的過去的象征。越來越多薩爾瓦多人從遠處看他們的國家。
和薩爾瓦多出生的美國居民或加拿大是通路薩爾瓦多的大多數遊客，這是該州對這類遊客的認可。
印度人堅持支援增加少數人的考古工作，或其在蒙多推廣薩爾瓦多的努力瑪雅旅遊活動。
是以，印第安人回到了薩爾瓦多世界上的非政府組織、土著權利組織、城市知識分子和博物館展覽。
混血兒民族主義，考古學和博物館混血民族主義和1932年以後讨論的土著損失，對代表El有重要的影響薩爾瓦多的殖民時期和前殖民地時期的過去。
（作者觀點）關于神話中的失蹤的問題，薩爾瓦多土著人在上世紀90年代表達得很明顯，當時啟示性的聲明不僅宣布了印第安人的存在，但也要求國家和國家予以承認他們。
然而，如果你知道作為一個1932年前後的薩爾瓦多印第安人意味着什麼沒有完全了解它發生時，那麼土著實踐安提古斯（古代的）在現在是否能得到适當的評估？
參考文獻：
《五十年傷痕》
《帝國霸權與拉丁美洲》
#把地球的故事講給宇宙##分享曆史五千年#
