房偉，男，1984年生，山東曲阜人，孔子研究院副研究員，兼任濟南萊蕪汶源書院院長助理，入選第五批山東省齊魯文化之星。研究方向為文廟祭祀、中國儒學史。著有《孔子祭祀》《文廟釋奠禮儀研究》《孔府文化研究》等，在《光明日報》《原道》等刊物發表論文多篇，研究成果多次榮獲省、市級獎勵，主持完成山東省社科規劃項目等課題多項。
禮的核心在于敬
《禮記》首篇《曲禮》開篇即言“毋不敬”，這就開宗明義地提示我們，“禮主于敬”，“五禮皆須敬”，也就是說禮的核心在于敬。
“敬”的産生可以追溯至上古時期祭祀天地的儀式，在對天與神的禮敬中，實際上蘊含着深沉的“憂患意識”，這是一種由警惕性而産生的謹慎、認真地對待事物的心理狀态，是中國人文精神最早的呈現形式之一。伴随着此後道德的覺醒和人文理性的高漲，“敬”的精神下貫于人的内心，成為衡量自身德行的标準。孔子就曾講君子應該有“三畏”，畏天命，畏大人，畏聖人之言。天命，代表的是天道運作的規律；大人，代表的是道德人格的完善；聖人之言，代表的是人生哲理和智慧。這些都是社會、人生的基本規則，君子對此心懷敬畏。可見，“敬畏”并非是畏懼之義，而是指一種因敬重而産生的警惕性情感。“敬畏”既使人因自覺己身之微渺而生謙卑之心，又能夠使人自覺德業之重大而生責任之感。
禮能夠涵養人的敬畏之心。古人雲：“禮有五經，莫重于祭。”中國人的傳統信仰是人文信仰，展現為敬天、法祖、崇聖，主要通過對“天地君親師”等祭祀之禮來培養敬畏心、建構神聖性。祭祀社稷，是對天地的敬畏；祭祀山川，是對自然的敬畏；祭祀祖先，是對生命的敬畏。中國傳統社會還會在全國範圍内通祀孔子，這是對聖賢及文化傳統的敬畏。文廟祭祀所尊崇褒揚的，是由孔子開創并由曆代賢哲傳承下來的仁義之德和中庸之道，這些大道植根于人的天性和内心，是人之是以為人的依據，曆世皆推崇服膺。試想，當我們身處莊嚴肅穆的文廟中，置身于祭祀禮樂所營造的莊重氛圍裡，回望孔子及曆代聖賢對于中華文明傳承所做出的巨大貢獻，“斯文在茲”的責任意識得以融入到“優入聖域”的精神追求中，那麼我們的敬畏感就一定會油然而生，内心也是以得到淨化與提升。
反過來，如果一個人不能依照禮的要求行事，就會被認為是不敬。古人會根據“守禮”與“非禮”來窺見人内心的狀态。一個人内心缺乏敬畏感，必然反映在行為上。《孔子家語·好生》記載，魯國公索氏正要祭祀的時候，祭祀用的牲畜卻丢了。孔子聽聞此事後說：“公索氏不到兩年就會衰亡。”過了一年以後，預言應驗了。為什麼孔子會“料事如神”？其實，孔子不過是根據公索氏的表現來判斷其内心狀态。孔子不是說過“視其是以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉”嗎？祭祀如此神聖莊嚴，居然能夠将祭祀要用的犧牲弄丢，那對其他事你就可想而知是多麼的散漫了。
“敬”是“禮”的内在精神。要做到“有禮”，必須首先做到“持敬”。早在春秋時期，君子緻敬以勤禮就已經成為共識。《左傳·僖公十一年》中提到：“禮，國之幹也；敬，禮之輿也。不敬則禮不行。”如果說禮猶如人的軀幹，敬就是人所站立的地面。若沒有敬意，那麼人将難有立足之地。在日常生活中，“敬”非常重要。比如見到尊長時，有禮貌是最基本的要求，我們要用敬語打招呼，應當說“您好”而非“你好”，二者雖然僅有一字之差，但有禮與失禮卻顯而易見。從言語上注重“敬”還僅僅是個開始，而想要做到彬彬有禮，就應該時時刻刻将敬放在首位。這就是《禮記·玉藻》中所講的：“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。”足、手、目、口、聲、頭、氣、立、色等“九容”含括了人們日常行為的各個方面，重、恭、端、止、靜、直、肅、德、莊則是對“君子九容”的基本要求，能夠指導人們在生活中保持高雅的姿态。這些就是所謂的文明修養，是人格高貴的展現，不論是中國的君子還是西方的紳士，對此都有嚴格的要求。很顯然，這些要求歸結為一個字，就是“敬”。
在人際交往中，“自卑而尊人”是需要堅持的基本原則，這也是禮敬精神的突出表現。《禮記·曲禮》說：“夫禮者，自卑而尊人。雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？”“自卑”即自我謙卑，以謙和、恭敬的心來待人接物。美國心理學家馬斯洛提出了著名的“心理需求層次理論”，他将“獲得尊重”置于生存、安全、情感之上，是人的進階需求。禮的所謂“自卑尊人”，就是表達對他人的尊重。
尊重他人，在中國文化中有諸多表現。比如尊師重道就是一源遠流長的傳統。《學記》強調“師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學”。在源遠流長的“尊師重道”傳統中，留下了太多動人的故事，“程門立雪”大概是算是最有名的了。在朱子編的《二程遺書》卷十二、《近思錄》卷十四中都記載了這個故事：“遊、楊初見伊川，伊川瞑目而坐，二子侍立。既覺，顧謂曰：‘賢輩尚在此乎？日既晚，且休矣。’及出門，門外之雪深一尺。”這個典故後世流傳甚廣，但是據我寓目所見，很多關于這個故事的解說、繪畫都是望文生義，誤導讀者。亡友石立善教授曾專門考辨甚詳，可以說撥去迷霧，正本清源。故事大體是這樣的：北宋遊酢、楊時兩人一同去拜谒大儒程頤，而恰巧程頤正在靜坐。靜坐是理學家“收斂身心，持敬定本，涵養體察”的修身工夫。是以他對二人的到來未予理會，遊、楊不敢驚動老師，更不敢離開，就恭敬地侍立一旁。等程頤靜坐結束，睜開眼睛時發現二人仍然站在旁邊，此時天色已晚，他就命二人先回去，出門時外面的積雪已有一尺。最後一句是形容二人恭候的時間甚久，以此顯示弟子對老師的恭敬之心。
我們一般以為，中國古人強調對尊長的禮敬，這是等級思維的展現。其實，真正尊重别人的人，不會因為對方的身份不同而差别對待。尊重尊長，是欣賞，更是大度；尊重弱者，是慈悲，更是善良。我們乘坐公共汽車或地鐵時，時常會遇到“讓座”的問題。每個人上車都會購票，按照經濟上的原則，當然就擁有了落座的權利。但是禮的原則卻要求我們，應該尊敬長輩、照顧弱勢群體，是以我們理應将座位讓給他們。從根本上講，這是一種人類的美德，展現了人之是以為人的高貴之處，是無法用經濟名額來衡量的。是以孟子會說：“仁者夫妻，有禮者敬人。夫妻者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”懂得尊重他人的人，會以禮待人，人們會因為感受到尊重而親近他；不懂得尊重他人的人，則常與人交惡，人們也會是以而遠離他。
有人以為禮敬僅僅是一時之事，此一時敬，彼一時不敬，或在此事上敬，它事上卻又不敬。這種看法實際上并沒有認識到禮敬的真谛。南宗大儒朱熹就曾提出，不論有事無事，“敬”都是不能間斷的。這就如同接待客人，在接待客人的過程中要展現出恭敬謹慎，客人已經離開了，仍然應保持恭敬謹慎。由此可知，禮敬不僅展現為外在恭敬之行為，更展現為有内在的恭敬之心，而發自内心的禮敬才能持久。以孝為例，子遊向孔子請教孝道，孔子回答說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以别乎？”我們時常認為，所謂“孝”不過是養活父母而已，但是孔子卻在提醒我們，人們連犬與馬都能夠養活，如果對待父母缺乏虔敬之心，那與飼養動物有什麼差別呢？又怎能給父母帶來真正的幸福呢？
這種内化于心、外顯于行且一以貫之的“敬”，正是“誠敬”。朱子說：“凡人立身行己，應事接物，莫大乎誠敬”。任何人修身、做事都要堅守“誠敬”二字，“誠”就是不欺人、不自欺，“敬”則是指不怠慢、不放蕩。孔子正是“立誠以緻敬”的典型，他時時處處以禮的規範要求自己，展現了極高的修養。據《論語》記載，有盲人樂師師冕前來拜訪，孔子見到師冕，就小心翼翼地攙扶着他。當走到台階時，孔子溫馨地提示說：“這兒是台階。”進屋到了坐席旁，孔子彬彬有禮地對他說：“這兒是坐席。”等大家都坐下來，孔子耐心地為師冕逐一介紹。這是一個非常不起眼的記載，但是明代大儒薛瑄在《讀書錄》中卻認為：“觀聖人與師言，詞語從容，誠意懇切，真使人感慕于數千載之上。常人見貴人則知敬，見敵者則敬稍衰，于下人則慢之而已。聖人于上下人己之間，皆一誠敬之心。”聖人之是以為聖，恰恰就展現在日用常行、舉手投足之中。細微處見品格！
著名學者劉夢溪先生格外重視“敬”在今天的意義。他認為，敬與誠、信等價值觀密切相關，是“一個人作為生命個體的‘自性的莊嚴’，指人的内在性格、性體、本性”。我們常說“尊嚴”，其實我們的尊嚴，首先來自“自尊自愛”。如果我們内無誠敬之心，外無莊重之貌，尊嚴就無從談起了。孔子說“君子不重則不威，學則不固”，就是強調為人要莊重，孟子批評梁襄王“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，也是在強調人應該有内在的敬畏才會有外在的莊嚴。劉夢溪先還認為，敬的價值理念，“進入了中華文化的信仰之維”。可以說，“誠敬”就是一座通向信仰的橋梁。史料記載，程頤被貶涪州期間，有一次乘船渡漢江，不料中途遭遇風浪，船瀕臨傾覆。此時滿船的人都驚慌不已，大聲哭叫，唯有程頤“正襟安坐如常”。安全上岸後，同船的一位老人問程頤，為何“君獨無怖色”？小程子回答到：“心存誠敬耳。”我們常講“心誠則靈”，這當然隻是一種經驗意義上的感通，甚至需要經由特定的禮儀形式才會有所顯現。但在現實中，誠敬是一個人的“精神總動員”，能夠堅定人的心志，使之不随外部情勢所動。是以說，“誠敬”既是一種立身處世的方法，又是一種提升境界的途徑。
禮樂文化要想在現代社會更好地發揮作用，依然要圍繞“敬”來做文章。科技的進步和經濟的發展在為社會帶來巨大便利和财富的同時，也給人心帶來重大沖擊，造成世态浮華、人心浮躁。在當代社會重建禮樂，就要把涵養敬畏之心作為重要目标，力求以此化解社會中的傲慢與虛嬌之氣。同樣的，在進行制度設計時，我們也一定要秉持誠敬之心，避免流于虛僞。“敬”能夠讓“禮”展現出生命的溫度，是以，學“禮”須重“敬”。曾國藩就說“敬”是“内而專靜純一，外而整齊嚴肅”，“聰明睿智，皆由此出”。既然如此，我們何樂而不為呢？
文章來源：中國網·文化中國·原創專欄（2022年4月20日）