阿爾貝·加缪（Albert Camus，1913—1960），法國聲名卓著的小說家、散文家和劇作家，“存在主義”文學的大師。
《局外人》講述了這樣一個人的一生。默爾索在一家公司當小職員，30歲左右沒結過婚，有個住在養老院的媽媽。
養老院打來電話告訴他，媽媽去世的時候，他卻沒有表現出悲傷，就好像去世的隻是自己的親人。沒有哭泣，并且在守靈時喝咖啡，和人聊天，累得昏昏欲睡，他忘記了媽媽的具體歲數，他甚至拒絕了看媽媽最後一面。就像他自己在工作一樣，葬禮結束以後足足睡了12個小時。
媽媽下葬的第二天，女朋友提議去看電影和遊泳，他并沒有拒絕，女朋友跟他提出結婚的要求，他認為結婚也行不結婚也可以，對他并沒有什麼影響，但是他明确告訴女朋友，他并不愛他。
公司決議讓他去巴黎工作，薪資待遇都提高了很多，并且巴黎是個人人都向往的大城市。他也拒絕了，隻是他認為現在的生活并不是讓他讨厭，最重要的是他沒有興趣改變。
鄰居雷蒙請他去喝酒跟他做朋友，請他幫忙給情婦寫一封措辭鋒利的信，而且還讓他為雷蒙作證，他欣然同意了。後來在他與雷蒙去海邊，遇見了情婦的幾個阿拉伯朋友，發生了沖突，默爾索打死了對方。
入獄之後，律師因為讓他做出人性的一面而說假話，博得檢察官的同情。他又一次拒絕了，不屑于說假話，結果不歡而散。
預審官也來勸解他，但是無功而返，在法庭上他被指責毫無人性、有預謀的故意殺人等等惡行，他沒有為自己辯解，還覺得檢察官比他和律師聰明。
他最後被判處死刑，他沒有接受來自上帝的指引，他是覺得自己犯下罪行，理應受到懲罰，别人無權支配。甚至死亡的時候，他還沉浸在斷頭台的構造。
“什麼樣的生活都差不多，人們永遠無法改變生活。”
我反而覺得默爾索是個很真實的人，在這個社會裡，他不是一個單純的局外人。而是在社會這個群體裡，你過于明顯的性格生存阻力太大，如果你不屈從，那麼就會被排除在外，甚至被孤立。
奧威爾的《1984》裡，暗示着在我們新的工業管理制度下，人制造出像人一樣的機器，而人卻發展得越來越像機器，這将是一個人性喪失、全面異化的時代，人變成了物品，變成了生産和消費過程之中的一個附件。
但是在1984的世界裡，你可以内心反抗，在極權狀态下你會失去生命。除非你反抗，你才會覺醒。是以你做不了一個局外人，你隻能在局裡服從。
默爾索過于自己的理性，他對生活的物欲沒有那麼大。最後他跟神父的對話，我覺得很精彩。但是生活裡需要一個理性的人嗎，還是随波逐流的人更容易生存。
上星期，公司内部大聚會。下班前10分鐘，公司副總通知，晚上大家聚一聚，歡迎新來的上司。當然都不愛去，但是你能怎麼辦呢，不去就得罪上司，中國的人情關系比較複雜。是以大家都去了，匆匆忙忙地去吃飯，虛虛假假地互相應酬。我想這就是中國的人情社會。
看到默爾索我覺得一方面像現在的躺平一族，另一方面他像是理性的鬥士。我們在他的身上看見了真實，對生活的物欲沒有太高的追求，對人際關系不會患得患失。我們倒是并不是要去做一個局外人，而是我們心中的理性明顯弱于感性，容易在謊言和虛假中迷失，我分不清這些外界的幹擾。
可能你們也會追根究底，什麼是理性？界限在哪裡？我想，單單一本《局外人》并不能滿足你，但是你可以多讀幾本書，讓你站得高一點兒，看到這個世界的與衆不同。