某日某人（甲）来到河边，匆匆蹲下来揉洗自己的耳朵，却被不远处一位放牛人（乙）看到，乙君大惑不解地问道：哎！兄弟，你这是干嘛呢？
甲：干嘛？看不见我在这里洗耳朵吗？
乙：知道有洗眼睛的，没见过洗耳朵的。
甲：告诉你吧，有人让我治天下，我不愿意啊！
乙：哎呦呵！谁这么抬举您啊？
甲：尧帝啊！后来看我不愿意，又让我当什么“官”，我也不去！这不就把我耳朵听脏了，跟这儿洗洗！
乙：别介啊，您这一洗不要紧，把水弄脏了，我这牛也别喝水了！走着！
许由洗耳
呵呵，这不是一段对口相声，而是在上古时期一段先贤的对话，“捧哏” 的是一位隐士——巢父，那洗耳之人则是堪称“隐士鼻祖”的许由是也。
相传许由长期地住在树上，天冷了就会找个洞穴居住，饿了摘果子，渴了就去河边饮水，好不快活！
时常会有人看到他的行踪便问道：“您用个葫芦瓢喝水多好！”说完便递给了许由。
许由用瓢喝完水，将其挂在树枝上。只可惜刮风的时候会发出响声，许由认为这就是不清净的源头，并将他扔掉了。
姑且认为住在树上是真实的，不过隐居还被路人看见就觉得有些蹊跷，正好此事出在夏天，人们的活动更加频繁所以见到许由，倒也可以说的通。
垂垂老矣的尧帝认为自己的儿子丹朱不争气，希望找一位德才兼备的贤人善士来掌管天下，几经辗转他找到了许由。
吕氏春秋《慎行论·求人》有云：昔者尧朝许由於沛泽之中，曰：
“十日出而焦火不息，不亦劳乎？夫子为天子，而天下已治矣，请属天下於夫子。”许由辞曰： “为天下之不治与？而既已治矣。自为与？啁噍巢於林，不过一枝；偃鼠饮於河，不过满腹。归已，君乎！恶用天下？”
白话：尧对许由说：“如果十个太阳共现，火把还没有熄灭，这不是徒劳么？希望你作为天子而治天下，请接受天下交与您的重任。”
许由推辞道：“不太平需要治理，但如果太平了还要治理的话，难道不是为了自己吗？在林中筑巢的鹤鹩，不论有多少树木，也就占据一棵树枝；鼹鼠再能喝水也顶多填满肚子。建议您回去，我用不着天下。”
《庄子·内篇·逍遥游》里面有一段话：
尧让天下于许由曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立，而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。” 许由曰：“子治天下，天下即已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
虽然说得都是一件事情，但是是后半部分比《慎行论·求人》更有分量：“我代替您治理天下，难道是为了名声吗？名声只是身外之物，无为何要因此而努力？您还是请回吧，厨子虽然不做菜，也不能越俎代庖啊！”
过了几年，尧帝“旧情复发”又去找许由，理由是希望他做九州长，但这次的结果更加出乎意料，而且留下来流传几千年的“洗耳故事”。
当许由听到尧帝希望自己做九州长的时候，一边回绝一边跑到河边去洗耳朵。
这时正巧他的朋友巢父，牵着小牛到河边来饮水。巢父见许由洗耳朵，觉得奇怪，便问他：“你耳朵里有脏东西吗？”
许由回答说：“尧想让我出来做九州长，这种话脏了我的耳朵，所以来洗一洗。”
巢父比许由还要“洁癖”：“作为隐士的您没事老在外面瞎逛，要是在深山里面肯定不会有这事！你这名声有一半也是‘逛’出来的，现在又跑到河边洗耳，我还是躲远点吧，这河水已经脏了” ，说完巢父牵着牛去河的上游了。
但是不管传说怎么样，许由最终住在了深山隐居终身，死后葬在箕山之巅，箕山因此也叫许由山。山下有牵牛墟，颍水边有一孔泉叫犊泉，石头上还保留着小牛的蹄印，传说这就是从前巢父牵牛饮水的地方。
洗耳泉
不论上古时代的传说有多少种，也不管是否神化了主角，字里行间都是体现了讲述者的价值观。
可以看出庄子对于精神层面的追求是比较纯粹的，所以才会有越俎代庖（主祭的人跨过礼器去代替厨师办席）之说法。
至今庄子的身世记录比较少，我们也只能从《史记》与《庄子》中略知一二，庄子名周，是战国时期宋国蒙人。虽然贫困但非常鄙视荣华富贵，最终表现出极为独立的人格特性，逍遥二字是庄子很重要的标签之一。
由于他的价值观非常接近老子，所以毕生精力都用于发展老子的思想，并有了自己的学说。
庄子的人生就是体认“道”的人生。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）精神上冲出渺小的个体，短暂的生命融入宇宙万物之间，翱翔于“无何有之乡”（《逍遥游》），穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界（《大宗师》）。
比如庄周梦蝶，往简单里讲就是“你怎么知道所谓的世界是现实世界，梦里的世界是虚幻世界？你又怎么证明你不是那只蝴蝶呢？”
往深里说就是“物化共有三种方式，分别是：梦化、生化和死化。人在梦境中变化为另外一种事物。庄周做梦化为蝴蝶，或是蝴蝶做梦化为庄周。”
庄子首先突出了精神和物质的区别，庄子认为不同事物之间是可以相互转化的。因为贯通在天地之间的只有一口气，万物都是气的凝聚，凝聚的结果就是前面提到的“物化”。
所以关于物质层面的关注没有太大意义，那么在庄子的笔下，许由就变成了绝对的“精神洁癖”者，他洗耳的行为变得很容易解释。
其二，庄子突出了越俎代庖的意义，每个人都有自己的使命与职责，你要做好你自己，不需要对别人听之任之，这样才能做到尊重自己的内心，此乃“逍遥”也。
反观今天的我们又有谁能做到真正的自由呢？
阿玛蒂亚·森（《正义的理念》作者，诺奖得主）认为自由有“正负”之分，；
康德则会说哪有什么“正负”自由，比如上班这件事的本质就是用劳动换取钱财维持生计，不管你是否热爱它，那么在生命面前我们就是不自由的。
康德
塔勒布（《反脆弱》、《黑天鹅》作者）则会说不管你的生活多么光鲜，比如为了加薪拍老板马屁，比如为了别人的眼光逼着自己购买奢侈品等，在塔勒布看来“拍马屁”的行为是自由的，而伪善的过程则是不自由的；同样，奢侈品的购买过程是自由的，而购买的初衷依然是不自由的。
关于人类自由的话题永不止息，而庄子的观点可能比这些学者更加犀利，因为他换了一个维度。
这个维度就是尊崇自己的内心，因为有了抛弃“物化”的束缚，自然做到了心无旁骛。
庄子将这种见解融入了尧帝与许由的对话，既然治理天下不是自己的需求，也不是自己的责任，自然可以尊重自己的内心，做出拒绝尧帝的行为。
庄子
综上所述，庄子“物化”的观点与“逍遥”的行为，导出了他的价值观：真正的隐士要做到精神上的自由，这就是真正的自由。
巢父认为许由在河边或者树上居住，并没有远离人群，当然称不上隐士。
而在庄子的笔下写出了他心中的隐士：不论许由在哪里，就算身处红尘、居于闹市，只要精神是超脱的，你就是隐士，这有有点“小隐于野，大隐于市”的味道。
同时，许由做到了口中所言便是心中所想，他并没有怕得罪尧帝，而是直心相对道出了自己的观点。
许由
世间还有几位能“直心于世”的呢？我们每天身处繁忙，不论说什么话总要有所忌惮，是因为怕被误会、也因为怕得罪人、更因为有些话不能直说，这些都被称为“生存之道”。
而此“生存”非彼“生存”，其实我们说的是处世之道，大都死不了人的。
许由将直心做到了极致，因为他面对的是至高无上的权利，他已经放下了个人的安危，甚至于若真有些许危险，才更能衬托其“纯粹精神”的稀有度与绝对度。
至此也体现出了老庄“无用之用”的原则之一，许由放弃了天下，留住了精神的纯粹，他的“无用”也留给了舜帝登上历史舞台的机会。
不管再多的后人如何记录许由的传说，他已然成为了大众眼里的“隐士鼻祖”，下次我们聊聊“古今隐逸诗人之宗”——陶潜，敬请关注！
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