某日某人（甲）來到河邊，匆匆蹲下來揉洗自己的耳朵，卻被不遠處一位放牛人（乙）看到，乙君大惑不解地問道：哎！兄弟，你這是幹嘛呢？
甲：幹嘛？看不見我在這裡洗耳朵嗎？
乙：知道有洗眼睛的，沒見過洗耳朵的。
甲：告訴你吧，有人讓我治天下，我不願意啊！
乙：哎呦呵！誰這麼擡舉您啊？
甲：堯帝啊！後來看我不願意，又讓我當什麼“官”，我也不去！這不就把我耳朵聽髒了，跟這兒洗洗！
乙：别介啊，您這一洗不要緊，把水弄髒了，我這牛也别喝水了！走着！
許由洗耳
呵呵，這不是一段對口相聲，而是在上古時期一段先賢的對話，“捧哏” 的是一位隐士——巢父，那洗耳之人則是堪稱“隐士鼻祖”的許由是也。
相傳許由長期地住在樹上，天冷了就會找個洞穴居住，餓了摘果子，渴了就去河邊飲水，好不快活！
時常會有人看到他的行蹤便問道：“您用個葫蘆瓢喝水多好！”說完便遞給了許由。
許由用瓢喝完水，将其挂在樹枝上。隻可惜刮風的時候會發出響聲，許由認為這就是不清淨的源頭，并将他扔掉了。
姑且認為住在樹上是真實的，不過隐居還被路人看見就覺得有些蹊跷，正好此事出在夏天，人們的活動更加頻繁是以見到許由，倒也可以說的通。
垂垂老矣的堯帝認為自己的兒子丹朱不争氣，希望找一位德才兼備的賢人善士來掌管天下，幾經輾轉他找到了許由。
呂氏春秋《慎行論·求人》有雲：昔者堯朝許由於沛澤之中，曰：
“十日出而焦火不息，不亦勞乎？夫子為天子，而天下已治矣，請屬天下於夫子。”許由辭曰： “為天下之不治與？而既已治矣。自為與？啁噍巢於林，不過一枝；偃鼠飲於河，不過滿腹。歸已，君乎！惡用天下？”
白話：堯對許由說：“如果十個太陽共現，火把還沒有熄滅，這不是徒勞麼？希望你作為天子而治天下，請接受天下交與您的重任。”
許由推辭道：“不太平需要治理，但如果太平了還要治理的話，難道不是為了自己嗎？在林中築巢的鶴鹩，不論有多少樹木，也就占據一棵樹枝；鼹鼠再能喝水也頂多填滿肚子。建議您回去，我用不着天下。”
《莊子·内篇·逍遙遊》裡面有一段話：
堯讓天下于許由曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立，而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請緻天下。” 許由曰：“子治天下，天下即已治也，而我猶代子，吾将為名乎？名者，實之賓也。吾将為賓乎？鹪鹩巢于深林不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”
雖然說得都是一件事情，但是是後半部分比《慎行論·求人》更有分量：“我代替您治理天下，難道是為了名聲嗎？名聲隻是身外之物，無為何要是以而努力？您還是請回吧，廚子雖然不做菜，也不能越俎代庖啊！”
過了幾年，堯帝“舊情複發”又去找許由，理由是希望他做九州長，但這次的結果更加出乎意料，而且留下來流傳幾千年的“洗耳故事”。
當許由聽到堯帝希望自己做九州長的時候，一邊回絕一邊跑到河邊去洗耳朵。
這時正巧他的朋友巢父，牽着小牛到河邊來飲水。巢父見許由洗耳朵，覺得奇怪，便問他：“你耳朵裡有髒東西嗎？”
許由回答說：“堯想讓我出來做九州長，這種話髒了我的耳朵，是以來洗一洗。”
巢父比許由還要“潔癖”：“作為隐士的您沒事老在外面瞎逛，要是在深山裡面肯定不會有這事！你這名聲有一半也是‘逛’出來的，現在又跑到河邊洗耳，我還是躲遠點吧，這河水已經髒了” ，說完巢父牽着牛去河的上遊了。
但是不管傳說怎麼樣，許由最終住在了深山隐居終身，死後葬在箕山之巅，箕山是以也叫許由山。山下有牽牛墟，颍水邊有一孔泉叫犢泉，石頭上還保留着小牛的蹄印，傳說這就是從前巢父牽牛飲水的地方。
洗耳泉
不論上古時代的傳說有多少種，也不管是否神化了主角，字裡行間都是展現了講述者的價值觀。
可以看出莊子對于精神層面的追求是比較純粹的，是以才會有越俎代庖（主祭的人跨過禮器去代替廚師辦席）之說法。
至今莊子的身世記錄比較少，我們也隻能從《史記》與《莊子》中略知一二，莊子名周，是戰國時期宋國蒙人。雖然貧困但非常鄙視榮華富貴，最終表現出極為獨立的人格特性，逍遙二字是莊子很重要的标簽之一。
由于他的價值觀非常接近老子，是以畢生精力都用于發展老子的思想，并有了自己的學說。
莊子的人生就是體認“道”的人生。“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）精神上沖出渺小的個體，短暫的生命融入宇宙萬物之間，翺翔于“無何有之鄉”（《逍遙遊》），穿越時空的局限，進入無古今、無死生超越感覺的“坐忘”境界（《大宗師》）。
比如莊周夢蝶，往簡單裡講就是“你怎麼知道所謂的世界是現實世界，夢裡的世界是虛幻世界？你又怎麼證明你不是那隻蝴蝶呢？”
往深裡說就是“物化共有三種方式，分别是：夢化、生化和死化。人在夢境中變化為另外一種事物。莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。”
莊子首先突出了精神和物質的差別，莊子認為不同僚物之間是可以互相轉化的。因為貫通在天地之間的隻有一口氣，萬物都是氣的凝聚，凝聚的結果就是前面提到的“物化”。
是以關于物質層面的關注沒有太大意義，那麼在莊子的筆下，許由就變成了絕對的“精神潔癖”者，他洗耳的行為變得很容易解釋。
其二，莊子突出了越俎代庖的意義，每個人都有自己的使命與職責，你要做好你自己，不需要對别人聽之任之，這樣才能做到尊重自己的内心，此乃“逍遙”也。
反觀今天的我們又有誰能做到真正的自由呢？
阿瑪蒂亞·森（《正義的理念》作者，諾獎得主）認為自由有“正負”之分，；
康德則會說哪有什麼“正負”自由，比如上班這件事的本質就是用勞動換取錢财維持生計，不管你是否熱愛它，那麼在生命面前我們就是不自由的。
康德
塔勒布（《反脆弱》、《黑天鵝》作者）則會說不管你的生活多麼光鮮，比如為了加薪拍老闆馬屁，比如為了别人的眼光逼着自己購買奢侈品等，在塔勒布看來“拍馬屁”的行為是自由的，而僞善的過程則是不自由的；同樣，奢侈品的購買過程是自由的，而購買的初衷依然是不自由的。
關于人類自由的話題永不止息，而莊子的觀點可能比這些學者更加犀利，因為他換了一個次元。
這個次元就是尊崇自己的内心，因為有了抛棄“物化”的束縛，自然做到了心無旁骛。
莊子将這種見解融入了堯帝與許由的對話，既然治理天下不是自己的需求，也不是自己的責任，自然可以尊重自己的内心，做出拒絕堯帝的行為。
莊子
綜上所述，莊子“物化”的觀點與“逍遙”的行為，導出了他的價值觀：真正的隐士要做到精神上的自由，這就是真正的自由。
巢父認為許由在河邊或者樹上居住，并沒有遠離人群，當然稱不上隐士。
而在莊子的筆下寫出了他心中的隐士：不論許由在哪裡，就算身處紅塵、居于鬧市，隻要精神是超脫的，你就是隐士，這有有點“小隐于野，大隐于市”的味道。
同時，許由做到了口中所言便是心中所想，他并沒有怕得罪堯帝，而是直心相對道出了自己的觀點。
許由
世間還有幾位能“直心于世”的呢？我們每天身處繁忙，不論說什麼話總要有所忌憚，是因為怕被誤會、也因為怕得罪人、更因為有些話不能直說，這些都被稱為“生存之道”。
而此“生存”非彼“生存”，其實我們說的是處世之道，大都死不了人的。
許由将直心做到了極緻，因為他面對的是至高無上的權利，他已經放下了個人的安危，甚至于若真有些許危險，才更能襯托其“純粹精神”的稀有度與絕對度。
至此也展現出了老莊“無用之用”的原則之一，許由放棄了天下，留住了精神的純粹，他的“無用”也留給了舜帝登上曆史舞台的機會。
不管再多的後人如何記錄許由的傳說，他已然成為了大衆眼裡的“隐士鼻祖”，下次我們聊聊“古今隐逸詩人之宗”——陶潛，敬請關注！
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