文章作者：琢磨君
老子《道德经》第16章：致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
一个人，使心灵的虚寂达到极点，内心宁静不杂，才能真真切切地活在当下，才能在虚静中接近大道，领悟大道。
在我看来，道家思想和儒家思想的最大区别就是：道家思想告诉人们活在当下，多做人生减法，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧，一切顺其自然，努力达到道法自然、天人合一的人生境界。
而儒家思想总是讲理想、谈梦想、谈未来，让人们一切朝前看，把今天努力和苦难视作是明天成功的垫脚石。
就是孟子所说：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
但是，明日复明日，明日何其多，鸡血打多了，我们也会感觉心力交瘁。
何况，人的目标和欲望是无极限的，实现了一个目标，还有下一个目标。
因此，我们经常是一边得到满足，又一边感觉失落。
就是哲学家叔本华所说：生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。
可以说，大部分人的人生就是这样，一步步沦为欲望的奴隶，又感觉痛苦和无助。
所以，我们会发现，现代社会即便是物质生活越来越好，但是患抑郁症的人越来越多，精神内耗的人越来越多。
殊不知，思虑之害人，甚于酒色。
一个人如果思虑过度，整天在那里想来想去，过度思考和焦虑，其实危害远大于酒色对人体的伤害。
所以古人告诫我们说：生年不满百，何必常怀千岁忧？
真正聪明的人，应该多学习道家思想，善待自己，珍爱生命，及时止损，远离精神内耗，让自己少一点焦虑，努力活在当下，而不是为了过去和未来而活。
就如曾国藩在日记中的一句名言所说：物来顺应，未来不迎，当事不杂，过往不恋。
也如现代人所总结的：不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往，如此，安好。
一个人总是感觉懊悔、苦闷，那么他是在为过去而活；
一个人总是感觉焦虑、恐惧，那么他是在为将来而活；
一个人，只有心平气和，好好享受当下时光，那么他才是为现在而活。
道家思想就是让大家从焦虑和精神内耗中解脱出来，多多活在当下，享受当下。
我们可以从以下小故事来理解何为“活在当下”：
弟子问师父：师父，您得道之前是什么样的？
师父说：做饭，砍柴。
弟子问：得道以后呢？
师父说：做饭是做饭，砍柴是砍柴。
这里面有几个层面的含义：
1、得道之前，师父为了生计，要砍柴，做饭。得道以后，习惯成自然，该做饭做饭，该砍柴砍柴。
2、得道之前，师父做饭时要想着砍柴，砍柴时要想着做饭。得道以后，他都是活在当下。
3、得道之前，是师父在做饭，在砍柴。得道以后，做饭是做饭，砍柴是砍柴。没有师父这个主体，一切都是自然发生的。
一个人如果没有得道，内心往往是浮躁的，做饭时候想着砍柴，砍柴时候想着做饭，总是精神内耗，自我困惑，所以自己活得也累，事情也做得不高效、不专注。
但是，一个人得“道”了，就可以身心合一，知行合一，甚至是天人合一，专注于当下，好好享受每一分每一秒，听天籁，任逍遥，天地与我并生，而万物与我为一。
人啊，该休息时候休息，该工作时候工作，做人做事才专注高效，才能无往不利。
就如庄子—养生主中所写：庖丁给梁惠王宰牛，他的手所触到的地方，肩膀所靠到的地方，脚所踩到的地方，膝盖所顶到的地方，皮肉筋骨发出咔嚓咔嚓的声响。运刀之际的咔嚓之声，没有一处不符合音律，既符合《桑林》的舞蹈，又符合《经首》的节奏。
梁惠王说：“哈哈！好啊！你的技巧为何能达到这种程度呢？”
庖丁放下屠刀回答说：“我所爱好的是道，已经远远超出了技术的范围。”
庖丁能够专注于眼前的事情，把时间和精力放在当下，因为他可以游刃有余、得心应手。
在某种意义来说，庖丁也算是得道之人，正所谓是：各行各业都在门道。
我们要想领悟大道，越活越通透，也需要减少欲望和焦虑，专注于当下人和事。
正如老子所说：为道日损，损之又损，以至于无为, 无为而无不为。
很喜欢庄子的一个寓言故事，也希望大家可以做一个身心放松、活在当下的人：
庄子在濮水边上钓鱼，楚王派了两位大臣去邀请庄子，说道：“楚王许诺您高官厚禄，希望拿楚国境内的事务来劳烦您。”
庄子手持钓竿，头也不回地说：“我听说楚国有一只神龟，死的时候已经三千岁了，楚王把它用丝巾包好，盛放在竹箱里，珍藏到庙堂之上。这只神龟，是宁愿为了留下遗骨获得尊贵的地位而死掉呢？还是宁愿活着在泥浆里拖着尾巴爬来爬去呢？”
两位大臣都说：“宁愿活着在泥浆里拖着尾巴爬来爬去。”
庄子说：“你们两位请便吧。我也将在泥浆里拖着尾巴爬来爬去。”
是啊，许多人被欲望蒙蔽了双眼，被他人的许诺迷惑了心窍，总是活在未来和梦想当中，因此忽略了当下的闲暇与幸福，实则是不明智！
从前种种，譬如昨日死；
从后种种，譬如今日生。
一个人，什么开始学会专注于当下，享受当下，多去听从内心和自然的声音，便可慢慢领悟大道，接近大道，最后开悟智慧，真正得道。
所以说，得道之人，都是活在当下！
与诸君共勉
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