从中世纪到近代，欧美不时开始"猎巫"活动。所谓"猎巫"，就是一场女巫审判，一些人（大多是女性）被发现以奇怪的风格和外表行事，因此被指控为"女巫"，教会和治安官办公室组成联合审判机构，对"女巫嫌疑人"实施无情的制裁。最近一次著名的"猎巫"发生在17世纪末的美国，臭名昭著的塞勒姆女巫案，导致19名无辜者被杀。
塞勒姆女巫审判的场景
当时，工业革命已经爆发，人类在不断更新自己的世界观，但为什么在这样一个科学时代，像"猎巫"这样不可思议的活动还会发生呢？其实，自古以来，"猎巫"活动"狩猎"并不是"猎巫"，而是弱小且不符合主流价值观的"异质"。
<h1>新英格兰"猎巫"的泥沙正在膨胀</h1>
"猎巫"的最后一场狂潮发生在北美的新英格兰。在美国建国之前，新英格兰并不是一个开放和自由的地区，有着保守的氛围，一种类似于中世纪的习惯，以及"猎巫"的地方，都不足为奇。
中世纪的"巫师画"
从1638年到1725年，"猎巫"在整个新英格兰蔓延，无数人以"女巫"的名义被处决，根据卡罗尔·卡尔森（Carol Karlsen）的书"新英格兰殖民地形状的魔鬼"（新英格兰殖民地的女巫：新英格兰殖民地的巫术）。在新英格兰被处决的344名"女巫"中，约有78%是女性，被称为女巫，男性经常被指控与女巫有某种联系。正如历史学家约翰·德莫斯（John Demos）所说，少数"尝试巫术"的清教徒大多是所谓女巫的丈夫或兄弟。
典型的女巫形象
在新英格兰，大多数殖民者是清教徒，在他们的社区中，妇女的角色只是次要的，没有任何权利或地位。新英格兰的清教徒价值观认为，妇女的责任是生孩子，抚养孩子，管理家务，并为丈夫提供生活的权利。女性在清教徒群体中显得微不足道，因为她们的信仰总是把女人当成"夏娃"，而夏娃和她有罪的苹果是人类"堕落"的根源，清教徒认为女人意志薄弱，更容易受到"坏事"的诱惑。
幻想女巫形象
将女性视为"女巫"的想法不是性别歧视，而是一种源自殖民社会结构的"强烈价值观"，在这种结构中，女性和一些懦弱的男人被视为"女巫"和"女巫"，本质上是对弱者的蔑视和欺凌。最典型的例子是塞勒姆女巫审判，其中三名被指控的"女巫"，一名印第安奴隶，一名贫穷妇女和一名没有参加集体活动的孤独者。这些人有一个共同点：他们都是"好恶霸"。
<h1>《女巫》来自两个来源</h1>
在17世纪末和18世纪初的清教徒社区，公共权力由治安官，法官和神职人员掌握，他们制定了前美国社会的规则。因为在殖民地，不仅要面对未被探索的自然环境，还要防范掠食者和幽灵般的入侵者，因此，力量和勇气都受到人们的尊重，任何弱者或无力保护自己，都会成为集体拖累，即使弱者是自己的同胞，甚至是亲朋好友，也会被公众鄙视。
新英格兰社会
在殖民共同体中，最弱小的无疑是妇女，她们总是被贴上"软弱"的标签，并受到他人的监督，当她们试图突破自己的"规定"角色时，她们就会成为攻击目标。对于看起来不够"勇敢"的男人来说，拥有太多的财富被怀疑是非法的;对于一个女人来说，生太多孩子可能意味着与"魔鬼"达成协议，而孩子太少可以被认为是一种难以形容的动机。
通过分析新英格兰出现的许多女巫审判，我们可以看到两件事：
首先，政党软弱无助，殖民社区憎恨这个"弱者"，所以群众对他们肆意欺凌，依靠"猜测"和"想象"给它一个"巫婆"的罪名。
例如，塞勒姆女巫审判的受害者提图巴无疑是印度血统中地位最低的奴隶，所以当社区里的孩子"不正常"时，她是第一个被怀疑是罪魁祸首的人，并因被孤立而被判处死刑。
提图巴
另一个例子是在马萨诸塞州的哈德利，一位名叫玛丽·韦伯斯特（Mary Webster）的女人在没有孩子的情况下结婚，并依靠社区慈善机构来帮助她。瑪麗的性格不「順利」，對「給予」表達出足夠的感激之情，所以她被認為是一個忘恩負義的人。1683年，60岁的玛丽成为寡妇，无助，邻居们指责她施行巫术，声称她与"魔鬼"合作摧毁了牲畜的健康。虽然她被波士顿一家处理"巫术案"的法院宣判无罪，但玛丽受到公众的批评，恰逢一位指控她施行巫术的邻居突然死亡，其他居民越来越怀疑玛丽是女巫，但法院的判决无法改变，当地居民只能用恶毒的语言攻击赤身裸体的玛丽， 谴责她是一个老巫婆。
其次，当事人不服从"习俗"，没有发挥自己"应该"扮演的恭敬社会的角色，她看起来与众不同，于是对她发起了"巫婆"的反对。
与韦伯斯特相反，马萨诸塞州北安普顿的玛丽·帕森斯并不孤单，而是镇上最富有的男人的妻子和九个健康孩子的母亲，但邻居们发现帕森斯是一个恶霸，总是固执己见，充满激情。帕森斯在维维诺诺的清教徒家庭中表现得不像一个女人，而更像是一个现代女人，所以在1674年，她被一个不习惯她风格的邻居指责为"女巫"。帕森斯最终被无罪释放，但持续的"巫术"谣言迫使这个家庭离开家乡，定居在波士顿。
女巫审判法庭
莎拉·古德（Sarah Good）和莎拉·奥斯本（Sarah Osborne）是塞勒姆女巫审判的另外两名受害者，也被视为"不同"。莎拉·古德的丈夫威廉·古德（William Goode）指责他的妻子是"女巫"，因为"她对他有不好的态度"，邻居们同意古德的观点，认为她违反了清教徒的价值观。莎拉·奥斯本也被认为是"女巫"，最终被处决，因为她很少参加社区活动，也不去教堂。
女巫被迫害的场景
从这些例子中，我们可以看到女巫审判背后的动机，至少在新英格兰，人们普遍坚持"强大的价值观"，一种崇拜强者，渴望力量，鄙视弱者并拒绝无能的价值取向。这种价值观的一个副作用是，人要强，不想弱，为了显示自己的强势地位，会肆意虐待弱者，特别是通过为弱者戴上"女巫"的帽子，以正当理由"审判女巫"来侮辱弱者。
清教徒家庭
在这样一个紧张、强者强者总是掌握着权力，享有无与伦比的尊重，所以他们憎恨那些不坚持这些价值观的人，憎恨那些想要突破"强弱的局限"，迫使自己变得强大的人。
<h1>"猎巫"的本质</h1>
统计显示，从13世纪到17世纪新英格兰，"猎巫"行动大多针对女性，尤其是无助的寡妇。这种对弱者的欺凌在新英格兰殖民地尤为明显，从被称为"美国出生证明"的《五月花公约》中可以看出。第一批新教徒乘坐"五月花号"航行到北美，在那里，41人在解散机构之前签署了一项公约，殖民者称所有"自愿自治团体"为使殖民地发展，"制定适合所有殖民地的法律法规"，并确保秩序"我们都保证遵守和服从公约"。"
清教徒社会
《五月花号公约》的发展表明，新英格兰在灌输"强烈的价值观"时被灌输了"强烈的价值观"，首先，41个人设计了一个他们认为"好"的权宜之计，以取代所有漂洋过海的殖民者;第二，新英格兰被灌输了"强烈的价值观"，将打击任何敢于挑战旧秩序的人。
清教徒雕塑
新英格兰的殖民社区起初处于真正的生存危机中，所以他们憎恨弱者，欺负弱者，并试图消灭弱者。但在后期，他们在新世界站稳了脚跟，无忧无虑地生存了下来，"强势价值观"发生了变化，成为一个充满排他性"权力怪物"的人，任何敢于挑战旧秩序，不按照约定的身份生活的人，都会被欺负和针对。因此，"女巫审判"的对象从来都不是儿子的"巫术"，而是弱者，不想成为弱者的挑战者。"猎巫"的本质，其实就是有系统地压迫弱者，把"强价值"依附于权力。
引用：
《魔鬼》：卡罗尔·卡尔森的新英格兰殖民地女巫
艾伦·布林克利，《美国历史》
《Mayflower》 by Phil Brick
爱德华·钱宁，《美国历史》