柏拉圖在他的著作《理想國》的最後篇幅，講述了《奧德賽》裡有關轉世輪回的一個古希臘神話故事：
一位叫厄洛斯的勇士，在一次戰争中被殺身亡，第十天被運回家，第十二天舉行葬禮，他卻在火葬時的火堆上複活，然後對衆人講述了有關他在另一個世界所看到的事,當然，被派往傳回人間告訴衆人所有他看到的一切，也是神的安排。
他最先來到的地方看見地上有兩個洞口，對應的天上也有兩個洞口，天地之間是“靈魂審判長”。
每一個來到這裡的靈魂，他們都會對其前生所做的事進行審判，因為每一個人的一生身邊都會有一個“靈魂監護神”伴随其一生，在監督與記錄着我們的所有善惡。
一生行正道的人，胸前挂着判決證書，從右邊升天；做惡之人，背上印着生前所作所為的标記，從左邊下地。
還有許多靈魂在天地之間出來，他們像是要舉行盛大宴會一樣熱鬧，那是他們千年一次的草場相會，一次待七天，他們不斷地互相描述着自己所處的環境裡的情形和經曆。
地下的靈魂哭哭啼啼地向天上來的描述着他們在地下的痛苦與悲慘，天上的靈魂又在向地下的描述着美好的盛景與幸福快樂。他們每走一趟便是一千年，一百年為一世，死後便要受十倍惡的報應或得到善的報酬。
柏拉圖這樣描述：凡罪不容赦的或者還沒有受夠懲罰的人要想出洞，洞口就會發出吼聲。
他說，洞口有守衛，将那些要出洞又還沒有完全贖罪的靈魂拉出來繼續折磨，所受的罪行更加殘忍。再沒有完全出洞前，誰也不知道自己是否能夠成功出洞，最害怕的便是在那一瞬間聽到自己出洞時所發出的吼聲。
他們在草場的七天時間，實際上是一次大的考驗，再一次決定了他們的去向。
之後，他們來到一個從天而降的光柱的地方，這裡有三位掌管着過去、現在、未來的“命運女神”，這三位女神是“必然神”的女兒。
這些靈魂可以自己決定來世的命運，想成為哪樣的人，是何種動物也行，是國王，是富人，是貴族，是平民，是勇士，是乞丐；是一生靠着祖上的庇蔭享受榮華富貴，是靠自己的打拼成為人上人，是因父母的高貴做世家子弟，還是貌美勇敢獨立的人；是選擇自己前世喜歡或羨慕的魚、狗、鷹，還是想成為統治一城一國的統治者，怎麼都可以。
柏拉圖說：靈魂的狀況是沒有選擇的，因為不同生活的選擇必然決定了不同的性格。而其他的事物在標明的生活中則都是不同程度地互相混合着的，富裕或貧窮、疾病或健康，以及各種程度的中間狀況混合着的。
這就是說，每一個人轉世都是自己靈魂的選擇，什麼樣的選擇生成什麼樣相對應的性格，而世間的所有事情都是互相交雜混合存在的，沒有單一的獨立的存在方式。
當然，每一個人的選擇又都是由他前世的經曆所決定的。
比如，有的人前世是一個非常不幸遭受許多苦難的人，他嘗盡了做人的悲歡離合，于是不願再世為人，那麼他想成為自己為人時看上去自由自在的魚、飛在高空翺翔的鷹；
比如，有的人前世窮困潦倒了一輩子，受夠了生活的苦，他就想來世一定要做個有錢人，體會一下有錢的快樂和随心所欲的生活；
比如，有的人前世擁有花不盡的财富，但卻除了錢以外沒有體會到什麼是真正的情感，周圍全都是為了利益裝出來的一副副虛僞的面孔，他恨透了這一切，想要真真實實平平淡淡地活一次，那麼，他便選擇來世成為了一個平民，有溫馨的小家，和睦的親人，平凡過一生。
……
要知道，所有的選擇都是自己做出的，所有的事情都是包含兩面性的，禍福相依，幸福與危險并存，這是萬法真理。
柏拉圖還舉了一個例子，有一個靈魂挑選了來世成為最大的統治者，當自己標明以後是不可以更改自己的選擇的，是以每個靈魂都得對自己的唯一選擇負責，標明後，你便可以看到你來世一生的命運走向。
當這個靈魂選了一個城邦最大的統治者之後，他看到了可怕的一幕，他要吃掉自己的孩子。于是，他開始捶胸頓足，後悔了這樣的選擇，可是，無法推倒重來，隻能按這唯一的選擇過完來世的一生，才算是一個終結。
這種情形時常發生，因為每個靈魂都将自己的選擇設想得十分美好，恨透了自己所經曆過的前世，想要去體會另一種人生，于是，都會選擇與自己前世完全不一樣的，卻無法預見到随之而來的另一面的痛苦。
其實，無論選哪一種，都會包含着未知的痛苦與艱難。隻是我們都會羨慕别人的人生，而忽略了自己曾經也經曆過的快樂和幸福。
于是，柏拉圖總結說：
他忘了神使的警告：不幸是自己的過錯。
他怪命運和神等等，就是不怨自己。這是一個在天上走了一趟的靈魂，他的前世生活循規蹈矩，但是他的善是由于風俗習慣而不是學習哲學的結果。
确實，廣而言之，凡是受了這種誘惑的人大多數來自天上，沒有吃過苦頭，受過教訓；而那些來自地下的靈魂不但自己受過苦也看見别人受過苦，就不會那麼匆忙草率地作出選擇了。大多數靈魂的善惡出現互換。
靈魂標明了來世的命運以後，便要經過勒斯之河，他們直接用嘴貼近河面去喝河裡的水，喝多少水是有定數的，但又沒有瓶子等計量工具，于是全憑自己的掌控，有的人因為太熱太渴，看見河水便忘乎是以地貪婪地喝起來，以至于全然忘記了“定數”的規定。
他們喝夠了以後便睡着了，到了半夜，雷聲大作，天搖地動，靈魂們像流星一樣被抛射四散，去往各地按照他們標明的命運投胎轉世了。
那些貪婪喝多了勒斯河水的人會怎麼樣呢？他們貪得了不屬于他們靈魂定數的水，命運有的是辦法讓他們用十倍的代價還回去，因為他們的貪婪與無度，都被“監護神”記着呢。
而如何讓自己平安度過勒斯之河？這個定數該怎麼知曉，又如何掌控？少了自己吃虧，多了又要遭受懲罰，這個度該怎麼把握？
這就好像我們民間常說的，命裡的一切都是有定數的。
很多人總是會發現這麼一件奇怪的事，每次自己在得到了一些财富時，總是會發生一些事情讓我們又将這些财富“吐”了出去，比如剛從哪兒得了一些優惠或小便宜，突然發生了一件大事，又将以貪得的這一小便宜的錢數十倍的花出去；
比如，自己正在慶幸發生了一件喜事，或升遷或中獎，或得财或得利，又突然沒過兩天，緊接着發生了一件讓人非常苦惱的事，馬上陷于更加痛苦的狀态。
這些事情，我們普通人會有此類感覺，連曾國藩這樣的人，也在他的家書中說過同樣的事，他描述說，每次自己打完了勝仗以後，緊接着便會發生一些不好的事情，這樣的情形已經發生了好幾次了，使得他每次打完勝仗以後，不是沉浸在喜悅與慶功當中，而是立馬陷入深深的焦慮與憂愁當中，擔驚受怕地等着又會發生什麼不好的事。
是以，他說，萬事不可求得太滿，一個人太過于幸運時，也便是最危險的時候，禍福相依，他們是一定并存的，命裡的所有都是有定數的，是以才會在得到了多少福，又會讓你得到多少禍之間去平衡命運的定數。
曾國藩害怕十全十美，越完美越說明他在走下坡路，月滿則虧，水滿則溢，花滿則凋。是以，他要凡事求一缺，并為自己的書房取名為“求阙齋”。
柏拉圖為我們講述的這個有關于《奧德賽》的神話故事，旨在說明他想闡述的唯一真理：
靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。
—end—
以哲學的眼光看世事，用國學的觀點談人生