朱偉：禅宗的高明隻是一個"無心"
宋明禮不得不重構儒家的"内在聖人"體系，以消除佛陀在精神境界的強大影響。科學的内在無理系統在哲學上被稱為"心髒理論"。禅宗的"頭腦清醒"說，對儒家思想的影響最大，是朱琦批判的重點對象。
一、朱琦認為禅宗的"開放思想"是不合理的
在朱琦之前，很多儒家學者都被禅宗的心所吸引。朱琦對此很不滿意。比如徐子榮，認同禅宗的清醒思想，提出石頭、草樹都有人性。朱 說：
"性是恰到好處的，有一些是合理的。次熔化的錯在于将心靈識别為性，這與佛陀相似。"
佛教不斷剝離自己的内心，最終隻有一個"看見性"。我不知道佛教的本質，是儒家的心，是佛教的心，是儒家的意義，沒有一個儒家的"真心"那麼燦爛。
朱琦認為，"真理"是天地之間最高的存在，而"心"隻是人類的感覺活動，作為心靈的主要活動，其最終目标是認識"天理性"。聖人對于人們的各種日常感官活動，如視訊、聽、詞、動作、思維等，在規定中有一個"理性"，視聽運動是跟着一定的"理性"。佛教不同，它隻是遵循感覺，不說"理性"，而"先天性"是同一種觀念。也就是說，佛教理論，脫離了人類的社會性，将人類的思維降低到動物本能的層面，是以是不道德的。佛教的内心和本質都缺乏道德意識。
二、禅宗對朱的批評的回應
禅宗說，"心"是本體的"誠意"或"如隐"，是真實存在的無生命，但朱琦并不認識佛教的神秘理論。朱認為，佛教心髒理論的關鍵點是"角色就是性"。這種語言源于禅宗東土祖大師Bodidamo關于南印度Borotti國王的傳記的故事。這個情節後來被大輝宗軒編入《真眼集》，并做了一個筆記："今天敢問所有人，那是佛性？這就是靈魂？"其實禅宗的故事早已流傳開來，唐末在林繼邑玄有過一次讨論：
"道流，心法無形，通過十方，在眼睛裡，在耳朵裡，在鼻子裡聞到，在嘴裡說話，在手裡接住，在腳上跑，這是精明的，分成六個一起，一個心都沒有，到處都是自由，山僧說，打算去哪裡？隻是為了陶流所有奔騰的心不能休息，在他古老的閑暇情境上。"
顯然，禅宗的"角色就是性"并不是朱镕璋所了解的。林繼璇的解釋比較清楚，所謂"心法不可見，通過十方"，是身體的心，而具體的認識、知覺的作用是所有人心的實作，才是"心"，正是因為所有人都急于尋求心，卻看不到性，是以不能成為佛。
朱琦的門衛已經注意到了這個問題，但朱琦卻忽略了這一點，他回答說：佛陀的形體對"性"隻是一個謎，其實都是在談論"心"的形。
三、朱琦認為，儒家思想與佛教心智理論有根本的差別。
朱琦提出儒家思想和佛教中心主義的差別在于：佛教的智者隻是一個"無意識"，但畢竟它無對錯，沒有公私，沒有對與惡，最後沒有"自然"，最終"無用"的學習。佛教要累（令人不安），儒家要累，但儒家要分辨對與錯、公與私、對與惡，才能順應"本性"。也就是說，儒家思想是社會的道德核心，儒家思想說性是社會道德生活的理論，儒家思想永遠不會把心放在世界的倫理生活之外，承擔世界的社會責任去疲憊，而佛教以"頭腦清醒"為目标，就是去對與錯， 沒有公共或私人，放棄了社會責任。
客觀地說，朱琦批判的是小玉佛教的死亡修行，而不是大西佛教的入世精神，是以他的判斷是有失偏頗的。禅宗的超然精神極大地拓展了人類精神生活的空間，但并不一定是不道德的，正如朱琦所指責的那樣。從心理學分析來看，佛教的"不染一斑，不放棄一個方法"比朱琦主張的"不用心"更能累，更能實作精神自由。畢竟，精神和道德生活并不完全是同一領域。