第十八回：海州人研究二皞 結論是父子傳承
上回書中說到：嵎夷，本回書接着說：嵎夷是我國古代文獻中，記載最早的一個原始部落，關于它的情況，除《尚書、堯典》和《禹貢》外，很少有記錄，幾乎查不出新的内容，是以人們對嵎夷的情況，知道的很少。
據說他是和夷與島夷合并以後的部族。也就是說：是女娲族和伏羲族合并以後的部族。
原說女娲、伏羲在甘肅天水，是由西向東發展的，今說伏羲、女娲在扶桑，即在東方海中，他們發展不是由西向東發展的，而是由東向西發展的。書有兩版，傳說多樣，曆史傳說就是這樣錯綜複雜的。
《禹貢》說：“海岱惟青州，嵎夷既略，濰淄其道”。是以許多文獻依據這段文字，說嵎夷在濰淄一帶。但《堯典》說：“宅嵎夷，曰陽谷”，即說：“嵎夷在陽谷”。
《淮南子》又曰：“日出于陽谷，浴于鹹池”。這鹹池就是大海，陽谷在東方海邊，日出之地。這與地處山東北部，内陸地區的濰淄不相符合。
也有文獻說：嵎夷在膠東登州，這也不能确定。因為膠東登州是《禹貢》中所說的萊夷地盤，嵎夷和萊夷是同一時期的兩個夷族，不可能同居在一起。
1987年在連雲港市東磊和海州發現大量的上古時期太陽、星辰壁畫，還有海州古時“陽谷朝霞”一景，這可以證明，嵎夷陽谷就在今連雲港市。連雲港是東方日出的地方，至今還有不少人到連雲港海邊看日出。
《禹貢釋地》說：“嵎，半島也”，即指山東半島。薛季宣說：“嵎夷，海嵎諸夷，即指山東半島的夷族”。
“嵎夷既略”《說文》說：“略，治也”，即嵎夷治理的地方。“濰淄既道”，《水道提綱》認為：“濰、淄是兩條水道的名稱。“濰”省去“糸”字，仍是“淮”字，故濰水是淮河水系，也是淮河的入海水道。
連雲港在明朝時屬淮安府，地理位置：北連山東，東至海邊，淮河正是從這裡入海的。這與連雲港上古壁畫，“陽谷朝霞”聯系起來看，正好證明嵎夷在連雲港，與“陽谷、鹹池”之說也是很符合的。
連雲港與淮陰沭陽的交界處，有一地名桑虛，不能說這個名子沒有來頭，是随意起的，如果我沒說錯的話，這個地方應當就是當年扶桑所在地，數千年前它還在大海中，經曆數千年的變化，已成陸地，這是符合這一地區曆史地殼變化的。見上圖亦可看出，那時扶桑還在大海中。
有史考證：這裡曾是一個巨形的海灣，海岸線從連雲港海州向西伸進150公裡，南北最大寬度60公裡，平面呈桃葉狀，面積1000平方公裡，直到康熙十五年，郯城大地震之後才淤成陸地。這個大海顯然是
少昊之母，皇娥泛舟所遊的地方，窮桑之浦也。
在連雲港東磊母和山太陽石上，有一個太陽圖案，三個太陽呈倒三角排列，經古史專家論證，是早、中、晚三個太陽排列的位置圖。太陽與天有密切的關系，甲骨文中的天從日從大，日在大上為天。
《易經》中的“乾”字，籀文的寫法如上圖，即“三日在乾中”，三日之上是草，右邊是入，這兩部分組合，有出入之意。左下是伏羲的“羲”字下半部分，“兮”。《說文》說：“羲，氣也，從兮”，正合出入之意。
羲和是古傳說中運轉太陽的神，《離騷》曰：“日禦也。”洪興祖補注：“日乘車架以六龍，羲和禦之。”即羲和是駕日車的神。籀文“乾”中的三日，與和母山三個太陽的圖案完全一緻，也是早、中、晚三個太陽的運作圖，三個太陽在“乾”中運作，這說明“乾”字實際上就是羲和推動太陽運作的組合圖，是個典型的象形文字。
《堯典》有“汝羲既和”之說，這就是說“羲”與“和”不是一人，而是兩個人，或說是兩個氏族。從中明顯地看出，這“羲”、“和”就是伏羲與女娲的合稱，是島氏族與和氏族合并以後的稱呼。
這兩個氏族是主日月的，這從山東嘉祥漢墓畫像石中也可以看出，伏羲、女娲二人，人首蛇身，蛇尾交結，表明他們是夫妻；伏羲一手捧日，一手持勾；女娲一手捧月，一手也持勾，這“勾”後來叫“圭表”，是觀察日月的儀器，說明他們是研究日月的人、氏族，他們與日月有關，是日月的推動者。
這羲和的“和”，有書說：女娲的“娲”字，即“呙”，戰國時的“和氏壁”，又稱“呙氏壁”，因而“女娲”也可稱“女和”，“和夷”的稱呼由此而來。“羲和”是伏羲和女娲的合稱，是“島夷”與“和夷”合并後的稱呼，又稱嵎夷。
嵎夷是崇日又崇鳥的民族，在嵎夷人看來，太陽在天上掉不下來，與鳥有關，是鳥馱着運作的，太陽在天上運作，隻有鳥才能飛上去。這就是古傳說“鳥為太陽之車”的由來。有車就得有人推，于是族民們又創造出“夫妻先帝”、“羲和禦車”的神話。嵎夷人崇日、崇月、崇鳥，連同他們的祖先——伏羲、女娲一起崇拜了。 —
羲和，《山海經》說：“她不緊是人名，也是國名”。《大荒東經》曰：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名羲和，方日浴于甘淵。”
《大荒東經》中還有一條：“東海之外大壑，少昊之國……有甘山者，甘水生焉，生甘淵”。這兩條對照，同在甘山、甘水、甘淵之處，東海寫作東南海，實質是一處，所站的方位不同，描寫的語言也不同。
至于一個地方，為什麼會出現兩個國家？其實並不沖突：“羲和沒了”（死去），少昊稱帝，少昊改羲和國為少昊國，也屬正常之亊。正因為是在兩個時間段，所描寫的這個地方，就會寫出兩個國名來。
這裡說：“羲和沒了，少昊稱帝，改‘羲和國’為‘少昊國’”，這是明顯地說：“少昊是伏羲、女娲的繼承人，在伏羲、女娲之後登上帝位了。”換句話，也就是說：“伏羲、女娲，是少昊的父母，故少昊繼承了父母的帝位。”這是一點也不奇怪的亊。
女娲是少昊之母。前書說少昊之母是皇娥，這裡怎麼又說女娲是少昊之母呢？是這樣的，皇娥并非人名，隻是對一個女性的稱呼，說明她地位很高，故稱皇娥。皇娥還有自己的真實名子，那就是女娲，因為在那個年代，能稱上皇者的女性，隻有女娲一人，沒有第二人，是以皇娥非女娲莫屬。
太皞與少昊是父子關系，太皞的“皞”字，與少昊的“昊”，是同一個“皞”字，兩種不同的寫法，是習慣的用法，沒有什麼兩樣。有書稱：“皞”，不是他們二人的名字，是“帝位”的稱呼，猶如：“朕”、“孤”、“皇帝”一樣，是專用名詞，是最高的職稱。他們二人的名子，太
皞叫“伏羲”，少昊叫摯。
這裡再補充一點，說得更明白詳細：《淮南子、墜形篇》記述：“扶木在陽州”，高秀注：“陽州，東方也，扶木，扶桑也。”可知扶木所在地陽州，就是扶桑、窮桑的所在地“陽谷”。因為扶桑、陽谷是一地，“陽谷”既能稱“陽州”，那麼陽谷是嵎夷的所在地，“陽谷”也能稱“嵎州”。
《史記》稱“嵎夷”即“郁夷”，是以“嵎州”也就是“郁州”了。郁州在《山海經》中有記載：“都州在海中，一曰郁州”。這與“日出于陽谷，浴于鹹池”之地是十分吻合的，故可以認為：郁州、都州、陽州、陽谷、扶桑、窮桑，都在一地。應是同一個地域，是在不同時期的不同稱呼。
郭璞在《山海經注》中說：“郁州在今東海朐縣界”，也就是說：郁州在今連雲港海州及雲台山區。朐縣是秦始皇欽定之名，這裡也曾叫朐山郡。有此證明窮桑、陽谷就在連雲港不假。
連雲港緊鄰是淮陰，明朝時同屬淮安府，是以，這也就證明了，淮陰沭陽縣境内的桑墟，就是昔日大海中的扶桑、窮桑所在地。“桑墟”如同“殷墟”一樣，都是昔日輝煌留下來的遺址，隻是時間不同了，區劃有變更，名稱有所改變，地點還是同一地點。
郁州古城位于連雲港市雲台山南端，《漢書》說：這裡曾是“鳳凰集于東海之地，又曰：“鳳凰城”，鳥集于東海，說明這裡曾經是鳥的王國，是少昊鳥王國所在地。
在山東呂縣發現不少陶文，有一陶文上面刻着山，山上有雲，雲上有日，被古文專家認定：是少昊的“昊”字，是少昊族人為自己的首領創造的專用字。在上古“昊”、“臯”、“嵎”，三字是通用的。
太皞、女娲都是“風”姓，又都是大聯盟的領袖，因而都成為“風皇”。後裔們因崇拜鳥和先帝，将“風皇”轉化為“鳳凰”。
太皞是“龍師，龍名官”，故又為龍始。龍鳳始于伏羲、女娲，中華的龍鳳文化由此而産生，我們是“龍的子孫”，也由此流傳下來。很顯然，中華民族的這一正統文化，就是從東方嵎夷開始的。
以伏羲為首的嵎夷先進政體，憑借着發達的經濟和軍事實力，由東向西擴張，到達中原南部陳留、淮陽一帶，在那裡設都。從淮陽有太皞陵來看，我們就知道伏羲氏的頭人，曾經死在那裡。伏羲氏死後，由女娲擔任天皇，《外紀注》記載：“包犧氏沒，女娲氏代立，号女希，是為女皇。”女娲執政後仍執行伏羲擴張的政策，後又由少昊繼承，最後成功地統治了中原，其勢力還擴大到山西、陝西和四川等廣大地區，少昊做了西方大帝。
什麼顔色影響閱讀，叫人不明白。