印度賈達普大學的阿彌塔·查特吉教授為世界哲學大會的與會者闡述了古老印度哲學中對精神與肉體關系的認識。圖檔由會議主辦方提供
新華社北京8月20日電（記者栾翔）20日在北京閉幕的世界哲學大會上，來自全球各國的專家學者們普遍認為，從崇尚“天人合一”的東方智慧中尋求靈感，推動人類自我認知革新進化，将助益地球未來和人類生态文明建設。
13日至20日，第二十四屆世界哲學大會在北京舉行。在“學以成人”的主題下，來自世界各地高等學府和研究機構的學者就哲學研究的新成果進行交流，并反思以往的教訓，就人類目前面臨的挑戰和未來發展的方向提出建議。
在近代西方哲學人類中心主義的思維基礎上，人類活動忽視與自然的和諧平衡并造成了嚴重後果。不少與會學者指出，這種傲慢的、以自我利益為出發點的思維基礎，緻使人類在發展過程中忽視了對環境和生态整體的尊重與保護。
哲學大會現場。圖檔由會議主辦方提供
普林斯頓大學教授彼得·辛格将人類對待自然的倫理問題進行剖析，敦促與會哲學研究者對人類活動對其他物種及地球整體生态的影響進行探究與思考。
來自維也納大學的葛瑞漢·帕克斯教授指出，借鑒中國高度精妙而發達的哲學傳統，對人類乃至地球家園的繁榮發展有益。
“我們應從‘唯人類才有靈魂’的思想中抽身。”帕克斯認為，人類要重新審視看待其他生命和地球家園作為有機整體的哲學視角。
他指出，在中國，儒家講究“恕”，即推己及人、把自身放在動物、植物以及其他的萬物的位置上。而道家則将之發展為“天人合一”的哲學思想，把能量即“氣”作為構成世界萬物的共同元素。
帕克斯指出，在中國的哲思中，世間萬物都是一個連續的統一體，氣不單單為有生命之物提供了能量，而是所有個體的能量之源。在“天地一指也，萬物一馬也”的中國齊物論哲學中，人是自然的有機組成部分，人與地球生态和諧與共，人尊重并維護地球家園的生态完整性和生物多樣性。
他呼籲，将人類存在的道德責任延擴到整個地球家園。
來自墨西哥的梅爾塞德斯·德拉加爾薩教授向中國聽衆們介紹了源遠流長的瑪雅文明，瑪雅人利用對星象的觀察，測定并編寫了精确的曆法，使用象形文字記叙重大事件，相信人生來就與某種動物有緊密的精神聯系等等傳統，讓同樣來自文明古國的哲學愛好者們聽得津津有味。由會議主辦方提供
來自澳洲斯威大學技大學的保羅·希利博士說，傳統東方哲學的宇宙觀以及人在自然中的定位，有益地平衡了西方人類中心論。他認為，東方哲學把人類了解為“宇宙的一小部分”，很好地認識到其與宇宙的其餘部分之間逃脫不掉的内在關聯和對它們的依賴。
“這對我們與自然界之間關系的影響特别明顯。”他說，因為“所有生物體，包括人類、動物、植物乃至無感覺的存在，都被看作一個根本統一體的部分”。
澳洲知名學者、普林斯頓大學應用倫理學教授彼得·辛格在主題為“自然”的全體大會上回顧了人類物種歧視與自我中心主義在過去40年間的反思與改觀。辛格自70年代提出《動物解放》理論，認為人類應重新審視自己在地球生态中的位置、樹立對生态和其他物種的倫理責任。由會議主辦方提供
他指出，中國道家“天人合一”的哲學思想強調人是構成宇宙萬物整體的一個有機部分，強調宇宙與自然和諧，而儒家關于社會和諧的關切也有其優越性，這些東方傳統為當今時代人類同時協調自然層面和人類社會層面的兩種“世界”之間的關系提供了寶貴的借鑒。
他認為，更進一步，對仁愛（儒家的仁）和同情（佛家的慈悲）的東方式強調，能提供一個我們需要的、對自我中心式計算的那種西方式傾向的矯正。作為最高的倫理理想和充分實作的人類存在或聖賢（君子）的至上美德，儒家的仁可以提供許多貢獻。
希利指出，“仁”或“天人合一”的思想是與環境、他人、并最終實際上和宇宙之間和諧。在這種關切下，通過資源的良好管理，人類福祉的改善也獲得平衡。
來自冰島大學的西格裡杜爾·托爾葛斯托第教授從倫理學的角度分析了“後人類主義”對人性的挑戰。由會議主辦方提供
希利把對仁愛精神的提倡視為“擁抱整個地球村”。“就像同心圓向外延伸那樣，從家庭和朋友到共同體、國家并最終到世界。”
山東大學的張祥龍教授表示，儒家強調“親親而仁民，仁民而愛物”，即将對親人的愛遷移到更廣的範圍，從人類同胞到世間萬物。
華東師範大學的楊國榮教授表示，生态問題産生的源頭是“天人相分”即人與自然的分離。中國哲學提倡“萬物并育而不相害”“民胞物與”“仁者與萬物一體”，即自然與衆生和諧并存。
他認為，生态文明事關人類社會和諧與可持續發展，人的完美與自然的完美本質上具有統一性，人類與自然的和諧發展應當達到“天人共美”的境界。