16、莊子 外篇·在宥

聽政治家談論怎樣治理天下，在下莊周納悶，無話可說。

天下這東西難道能治理?我看，愈治愈糟，愈理愈亂，不如高擡貴手，聽之任之，寬之恕之，饒了天下，讓天下去自治自理好了。

不聽之，不任之，你意欲何為呢?樹樣闆，立楷模，你想用高标準的道德去扭曲天下人的本性?

不寬之，不恕之，你意欲何為呢?設密網，置苛法，你想用最嚴厲的刑律去剝奪天下人的正德?

本性天生，不願被人扭曲。正德天賦，不願被人剝奪。本性既是天生的，就是合理的，不會長久泛濫成災的。正德既是天賦的，就是合法的，不會長久傾斜成惡的。天下人的本性正德既不泛濫又不傾斜，誰需要你去治理天下呢。是以我說，不如高擡貴手，饒了天下吧。

天下一治就糟，一理就亂。

我舉兩個極端的例子。從前堯是好國王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放縱天性，尋歡作樂，喪失了應有的恬淡之情，堯就是這樣治理天下的。從前桀是壞國王，虐待百姓，使人愁悶悶的束縛夭性，吃苦受罪，喪失了應有的快活之情。桀就是這樣治理天下的。失去恬淡，失去快活，兩個極端都背離了天下人的正德，惡果相同。一個國王，不管是堯是桀，是好是壞，他的施政方針長久背離正德，天下不糟不亂那才怪呢。

天下這東西絕不能治理，隻能自治自理。

大自然造了人，人便是小自然。人體禀承陰陽二氣，實作生命。人體内的陰陽二氣與大自然的陰陽二氣互相感應，同步循環。人情有喜有怒，喜屬陽，怒屬陰。堯使天下人大喜，大喜損耗陽氣，桀使天下人大怒，大怒損耗陰氣。天下人的陰陽二氣損耗過度，就會幹擾大自然陰陽二氣的循環。大自然的陰陽循環被擾亂了，季節就會不時，寒暑就會失調，氣候就會反常。反常的氣候使禾稼遭災，使瘟疫流行，最終使人自身受害。這不是報應嗎?

豈止人身受害，人心先已受害了啊。因為喜怒不當，心态不穩，使人行為浮躁不安，思想遊移不定，謀慮疏忽不周，事業終久不成。正事不成，便搞歪門邪道，或矯情的裝模做樣，曾參演孝子，史魚演忠臣，或狠心的為非作歹，盜跖當賊王。正派反派，皆屬心理變态。這不是人心受害嗎?

天下人心受害，社會上冒出來那麼多的正派反派。正派就是所謂善，例如曾參史魚的行為，那麼多，那麼多，傾天下的财庫不足以發獎金。反派就是所謂惡，例如盜跖的行為，那麼多，那麼多，騰天下的監獄不足以關壞蛋。天下雖大，國家雖強，賞善罰惡，仍嫌無力。夏商周三朝的文明時代直到今日，官方日夜昏忙，忙于賞善罰惡，鬧得轟轟烈烈，哪有閑暇關懷人的天性正德。民間同樣不安，因貪賞而心失恬淡，因懼罰而情失快活，哪有興趣做正經事，當老實人。

心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好國王堯放縱百姓的天性，壞國王桀束縛百姓的天性，同樣背離人的正德。他們兩位這樣治理天下，能不糟亂?

國王不走極端，既不學堯，也不學桀，又是怎樣治理天下的呢?情況會好些嗎?

一般而言，曆代國王治理天下，正面高舉八條标準：明，聰，仁，義，禮，樂，聖，智。國王以為，百姓愛上八條标準，一一做到，天下就非常美妙了。實際情況又怎樣呢?

愛明嗎?結果是沉迷于形形色色的現象。

愛聰嗎?結果是困惑于吵吵嚷嚷的呼聲。

愛仁嗎?結果是猛批不仁，否定正德。

愛義嗎?結果是嚴懲不義，不近情理。

愛禮嗎?結果是把禮儀技術化，徒具形式。

愛樂嗎?結果是助長了淫逸享樂的風氣。

愛聖嗎?結果是把聖德學術化，隻剩六藝。

愛智嗎?結果是助長了信口雌黃的風氣。

如果社會秩序良好，百姓安份守己，這八條标準高舉也可以，不高舉也可以，都不會出什麼大問題。如果社會失常，百姓不安份不守己，這八條标準你還要高舉，就會加緊束縛，傷害他們的天性，就會加重折騰，贻誤他們的正業。天性傷害了，正業贻誤了，天下也就更糟更亂了，奇怪啊，你在上峰高高舉起的明明是禍害，天下人竟然都瞎了眼，虔誠膜拜之，堅決捍衛之。天啦，他們迷惑到了這般地步!我原以為他們心頭明白，對那八條應付了事，哪曉得他們當了真，視八條若神明。斷葷腥，傷房事，身心俱淨方可宣講，跪坐端正才準恭聽。奏韶樂，跳文舞，唱贊歌，行禮如儀，把那八條弄來供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉!

國王運用八條标準治理天下，實際情況就是這樣的令人失望啊。

是以聰明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位,君臨天下，那你最好無為，高擡貴手，饒了天下.你能無為，聽之任之,寬之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。

無為不是消極的撒手不管，而是積極的尊重人，愛惜人。是以先哲有言：“他用尊重生命的态度對待天下，就把天下交給他吧。他用愛惜生命的态度對待天下，就把天下傳給他吧。”

真有這樣的君子，天下歸他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺腎，輸出什麼仁義禮智信，去教化天下人，也不煩勞自己的兩耳雙目，動用什麼聰聽明察，去監督天下人。他安閑不動而形象高飛若龍，天下皆見。他靜默不語而聲音遠播若雷，天下皆聞。他顯示某種神秘的靈迹，悄悄影響大自然，冥冥帶動大自然，從容而收奇效，無為而成大功，使百姓蒸蒸日上，使萬物欣欣向榮。那時候，天下自治自理了，哪輪得上我輩俗士出些馊主意治理天下啊。

崔瞿先生在教育界做官，前來拜訪老聃，請教怎樣治理天下。無為主義大師老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反問：“不要去治理?說的倒輕巧。可你叫我怎樣去挽救人心呀?”

老聃說：“我勸你謹慎些，别去幹擾人心。人心是世間最敏感的了。一枚軟釘子，半句批評，它就下沉，奄奄一息了;一片好臉色，半句鼓勵，它就上進，蠢蠢欲動了。下沉它便折，上進它便騰。七上八下，折折騰騰折折騰，夠苦的了，一生折騰不安甯。輕輕揉，鐵心能變軟;狠狠捏，慈心能變硬。心啊心，被鐮刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累盡是傷痕，一觸即疼。不要去熱它，謹防燃成一團火;不要去冷它，恐怕凝成一塊冰。人心是世間最快速的了。心思飛遍九州四海，不過一轉瞬。心一動，人仿佛懸浮在天頂，飄搖不穩;心一靜，人仿佛潛沒在海底，寂寞無聲。在這個世界上，最愛自由而受控制的，最逞驕矜而不聽指令的，隻有一樣東西，那就是人心!”

老聃又說：“咱們的老祖宗，那個軒轅黃帝，疼愛百姓，愛之以仁，教導百姓，導之以義。是他不自覺的帶壞了頭，用仁義去幹擾人心，後來的好國王堯爺爺啦舜爺爺啦才撿了壞樣的。堯爺舜爺煎心熬肝，苦苦的煎熬出仁義來。又制定道德規範和行為準則，以保證仁義的普及，好把天下人培養成仁義積極分子，為此費盡氣血。堯舜躬行仁義，親自跑腿視察，爬山爬得大腿不長肉，涉水涉得小腿不生毛。他們如此勤政，仁義還是難以普及，因為反仁反義頑固分子太多，而堯舜的苦口婆心又不奏效。就拿堯來說吧，他把政敵歡兜趕到南方國境，他把諸侯饕餮押往西方國境，他把水利大臣共工流放北方國境。講暴力，堯赢了;講仁義，堯輸了。舜怎樣，就不必提了。種種事實證明他們扭不過天下人，他們普及仁義是失敗了。”

老聃又說：“曆史發展到夏商周三代，情形更可怕。仁義孕育出畸形雙胞胎，各走極端，吓死天下人了。壞的那個壞得不近情理，暴君夏桀啦賊王盜跖啦都是;好的那個好得不近情理，孝子曾參啦忠臣史魚啦都是。此外還有對罵的兩大派，一派儒家，一派墨家，水火不相容，社會沖突激化，到處可見;互相猜疑，因為你喜我怒;互相欺騙，因為你愚我智;互相诽謗，因為你惡我善;互相譏諷，因為你假我真。沖突引起内耗，社會元氣大損。分裂道德，各行其是，緻使人心渙散。追求知識，用于拼搏，釀成人際糾紛，社會動蕩了，仁義的宣傳完全失敗了，官方急轉彎，乞靈于懲辦。創造新刑法，嚴密管束不聽話的百姓，好比木匠彈墨線對付不正直的樹材。發明新刑具，殘酷傷害不招供的犯人，好比木匠用斧鋸鑽鑿對付不出聲的木頭。天下被躁蹭得亂糟糟，罪在誰?罪在聖人，是他們用仁義幹擾人心，才弄成那樣的。折騰了天下人，執政者也活得不舒但。當官的賢士紛紛溜之乎，退隐深山老林，獨善其身。當國王的高居廟堂之上，害怕江山不穩，膽戰心驚。”

老聃最後說：“看看這是什麼樣的世道吧。刑場上，砍頭的，斬腰的，曝屍堆成小山了喲!廣場上，鎖頸的，枷腳的，示衆排成大隊了喲!城内城外，斷腕的，截腿的，割鼻的，黥面的，剃眉的，走不多遠就能遇見一個喲!刑刀濺血，刑具浸淚。血迹淚痕之間，儒墨二家大搖大擺擠來擠去，興高采烈的出夠了風頭。這些人，哎喲喲，居然面無愧色，臉皮真是太，太，太厚了啊!還談什麼八條标準，聖?智?禮?樂?仁?義?明?聰?誰能證明聖智不是刑如上的尖鋒與利锷?誰能證明仁義不是刑具上的鉚釘與累釘?千軍萬馬沖鋒之前，選射一支哨音悅耳的響箭，作為進攻信号。誰能證明孝子忠臣不是暴君賊王登台亮相之前先射的響箭呢?忠孝事迹聽來悅耳，接着是大黑暗，大屠殺。崔翟先生，你若不能證明，請允許我總結一句吧。“鋤聖鏟智，天下大治!”

軒轅氏族的大酋長坐上王位，是為咱們的老祖宗軒轅黃帝。黃帝自稱天子，立足中原黃土，收攬茫茫九州。黃帝在位第十九年，天下歸一，老祖宗很得意，乃巡視峙炯山，那是北方國境外的一座神山。黃帝登山通路廣成子，他也是無為主義大師。

黃帝說：“我們的老學者呀，你好，他們向我報告，說你修道多年了，攀上頂峰了，完全掌握大道了，是以我專程來請教。我想聽你談談什麼是大道核心的實質，簡明些，扼要些。我們正在考慮做兩件事，當然都是密切關系國計民生的大事了。第一，抓抓天地精氣，用來促進農業發展，取得五谷豐收的效益。第二，管管陰陽二氣，用來促進萬物生長，取得生态平衡的效果。抓，用什麼工具抓?管，設什麼機構管?請老學者給我們出出主意，想想辦法。”

廣成子說：“你向我請教的那個問題純粹是思辨性的問題。你考慮要做的那些事情純粹是技術性的事情。也就是說，你問得太玄奧了，你做得太瑣碎了。自你即位起，這十九年來，大自然亂套：雲氣無力密聚，雨季偏偏少雨;寒氣提前入侵，草木未老先衰;大氣瘴濁不清，日月光度減弱。你這人呀，一副谄媚相，見識鄙陋，難成大器，還胡扯什麼大道本質!”

黃帝恭敬告辭，退行出來，吩咐随僚副官，不許請示報告。他說：“就當我已經遜位了。”又派了到山下隐匿處建築一乘獨居的小屋。屋成，黃帝遷入。炕床不用煙褥，隻鋪草藤。黃帝閉門靜心持齋，不問政，不近女，不吃肉，如是三月之久。

齋期結束以後，黃帝複出，從面容到意态煥然一新，再登崆峒去見廣成子。

黃帝由南人室，見廣成子頭南腳北逆卧炕上，凝目北窗外景，無心迎客。

黃帝恭敬的跪在下風，自謙口臭，連叩兩頭，說：“知悉我們的老學者掌握大道了，特來請教。敢問怎樣修養自身，争取延年益壽。”

廣成子急翻身坐起來，說：“你回你算是問對了，再不裝腔作勢了。本來嘛，你關心的就是延年益壽嘛，何必扯什麼大道的本質呢。來來來，坐近些。我有興趣同你談談大道，從延年益壽的角度談談。所謂大道的本質，那玩藝兒太難說啦，深沉沉的摸不透，黑茫茫的看不真，問也是白問。裝瞎吧，勿明察。裝聾吧，勿聰聽。精神内聚求清靜，自身得到調整。要清靜，勿勞體，忽耗精，乃有可能長生。因為不看不聽，心猿意馬關緊，省得精神管自身，延年益壽才可能。一心守已，五官安份。知識添煩，聰明受困。抓天地，管陰陽，你有這個權?陽之精，浮在天，我替你去調查過了，在光明的九霄的上面。陰之精，潛在地，我替你去調查過了，在黑暗的九泉的下面。天地精氣各司其職，要你去抓?陰陽二氣各行其事，要你去管?抓抓你的精神吧，慎勿浮想聯翩，農業自己曉得發展。管管你的肉體吧，慎勿貪欲泛濫，萬物自己曉得繁衍。你不橫加幹涉，五谷不會減産。你不橫加摧殘，生态不會打亂。我對自己，不搞一分為二，割斷身與心的關連，總是合二而一，調諧陰與陽的循環。你看，我修身養性一千二百年，形體仍未衰變。”

黃帝連叩兩頭，說：“廣成子成仙了!”

廣成子說：“來，再坐近些。我還有興趣同你談大道。萬物演變永無窮，人皆相信有終止。萬物真相難猜測，人皆以為早看透。我信奉的大道有不少的道友，或在神界為皇，或在人間為王。道外芸芸衆生，或在地上享受陽光，或在地下洞穴躲藏。可憐衆生，連你在内，活着依賴泥土，死了回歸泉壤。我早遲會與你分手的，投身于永無窮的演變之門，遊心于難猜測的真相之鄉。反映太陽，襯托月亮，我是一顆行星，地久天長。是道友也好，非道友也好，我都心不在焉，随即遺忘。三十年，一代人。我已送走四十代人，見他們生，見他們亡。唯獨我至今留在世上，如夜天的一粒星光。”

雲将是天上統率雲霞的大将軍，滿天飛，忙工作。造雲，升雲，降雲，聚雲，散雲，行雲，是他的日常事務。一日巡飛東海，來到扶桑。扶桑是一株高大的神木，是太陽從東海登天的梯架。扶桑的橫枝上，雲将遇見鴻濛。鴻濛是天上制造元氣的精靈，日常工作清閑，這時候他正在橫枝上跳舞，兩手拍打大腿，雙腳一齊縱跳，雀躍似的。雲将立刻停飛，靜靜旁觀。看很久，問：“老先生是誰呀?在這裡做什麼?”

鴻濛跳舞不停，答一聲：“玩!”

雲将說：“我有問題請教你呀。”

鴻濛仍跳，仰視雲将，問一聲：“喲?”

雲将說：“老先生你就邊跳邊聽吧。近年來我發現大氣對流層的情況不妙，高空氣流不肯下降，低空氣流不願上升。上面的陽下面的陰拒絕性交，導緻陽不溫和，陰不舒暢，可嚴重啦!還有呢，空氣中的陰氣、陽氣、風氣、雨氣、晦氣、明氣，這六氣的比例失常，結果是打亂了春夏秋冬四季的時序。我現在下決心抓抓六氣，雖然這已超出我的職權範圍。我要整頓空氣成份，使六氣的比例恢複正常，使四季的時序井井有條，使萬物的生長由我促進。老先生給我參謀參謀吧。你說，這六氣到底該如何抓?”

鴻濛掉頭不再理睬，還在跳舞，雀躍似的，兩手拍腿，雙腳縱跳，踏歌曰：“不!知!道!不!知!道!”

一連串“不知道”給雲将潑了冷水。愛百姓，愛萬物，這樣的仁心，這樣的義行，老先生他竟然不欣賞，雲将也就無興趣實踐了。所謂決心也者，一風吹焉。

三年後的某日，雲将巡飛黃河流域中段，來到宋國上空，滑翔俯瞰郊外禾黍油油，有商朝殘存的故宮舊址啞哭在青春的原野上，不勝感歎。忽見下面一人正在雀躍，乃急降洛，拖帶着一朵雲滾下去成大霧，遮罩原野。果然是鴻濛在這裡跳舞，雲将大喜，急步向前行禮，說：“仙啊，還記得我嗎?仙啊，還記得我嗎?”

鴻濛說：“扶桑之枝。”

雲将連叩兩頭，請求鴻濛賜教一二。

鴻濛停跳，說：“飄飄浮浮，絕無追求。癡癡傻傻，不知去哪。慌慌張張，随便觀光。看了就忘掉，一切不知道，賜你什麼教?”

雲将說：“三年來到處替百姓服務，辦各種公益事，深受歡迎。後來我聰明了，裝癡賣傻，想擺脫百姓的糾纏。我覺得自己很象大傻瓜，可那些百姓仍然緊跟我。我走到哪裡，他們追随到哪裡。我的一言一行，他們都作記錄，說是樣闆，照着模仿。真是太可怕了!仙啊，請指點我，讓我擺脫尴尬的處境吧。”

鴻濛說：“違背了生态的常情，倒錯了生物的本性，秋天禾稼無收成，苦了百姓。可怕喲，牛羊散了群，馬跳槽，豬打圈，雞飛騰，狗逃命，野獸狂奔，宿鳥夜鳴，仿佛鬧地震。可怕喲，赤地千裡草不生，大火燒森林，昆蟲死盡。噫喲，這是什麼原因?原因隻有一個，當官的愛服務上了瘾，就象你，正事不做瞎操心，拼命治理百姓，一天一折騰!”

雲将說：“那我怎麼辦呀?”

鴻濛說：“唉，你中毒太深了!決把大霧收拾起來，飄回天上去吧。”

雲将說：“遇仙不易，聆教一句也好。”

鴻濛說：“喲，百姓纏你你纏我。好吧。從今以後，管雲隻管雲，别去濫操心。獨自飛行，保持清靜。百姓怎樣，少去過問。無為而治，該亡的總要亡，該興的總要興，興亡自有天命。勿明察，勿聰聽。不在乎他人歡迎不歡迎，忘掉你的自身。混自我入萬物，否定主體客體之分，同歸玄冥妙境。給精神松綁吧，不再好智，好奇，好勝，靈魂洗得幹幹淨淨。芸芸衆生不忘本，葉落自然歸根，不必你去提醒。萬物的生命植根大自然，好比嬰兒依傍母親，酣睡沉沉。一旦萌生主體意識，斷奶便是孤兒，嘗命運的酸辛。還須回到母親懷抱，方能睡得安穩。想用概念支配事物，想用科學探索秘密，到頭來，白費勁。規律不受你擺布，該滅的還在滅，該生的還在生。”

雲将說：“仙賜福音，教我緘默。從前錯了，如今明白。”說完連叩兩頭，起身告别走了。

人太鄙俗，耳朵變長，愛打聽别人的看法。觀點和我一緻的，聽了高興;和我不一緻的，聽了便不高興。和我一緻的，視為神交的同志，當然多多益善;和我不一緻的，視為潛在的敵人，當然死絕才好。這種心态是怎樣形成的?說來可笑，不過是想在社會上出風頭罷了。同志神交，未必跑去同他聯絡;敵人潛在，未必跑去把他打倒。心頭想想而已。未必付諸實踐。不妨再問，想出風頭又是為了什麼?怕自己被埋沒，他想與衆不同，如此而已。想與衆不同，結果怎樣呢?說來可悲，與衆雷同。社會上的大多數人都想自己與衆不同，是以才在那裡日夜拼搏。你想出風頭，也跑去參戰，衣袋内藏着備用的同志紅名單和敵人黑名單，當然與衆雷同了嘛。說這是鄙俗，一點不冤枉。你想不鄙不俗，就别存風頭之念，就别怕自己被埋沒，就别做與衆不同狀。倒是相反，不妨樂與人同。一人的見識和能力總有限，趕不上衆人的。采衆人的見識，長自己的見識;納衆人的能力，添自己的能力。此理小可修身，大可治國。

說到治國，當然是為君王治國，有些先生按捺不住，躍躍欲試，馬上擡出夏朝的禹王，商朝的湯王，周朝的文王。此所謂三王也，啊呀呀，聖衷獨裁多偉大，一人便可安天下!這些先生目無衆人，念獨裁的古經，出自己的風頭，貪小利，忘大弊，一意孤行，不讓天下自治自理。拿别人的國家去冒險，有幾個到頭來不輸光的喲。三代以來，這類鄙俗的政治家出了不少，而國家保下來不亡的一個也沒有啊。國家落到他們手上，有一萬條理由非亡不可，沒有一條理由能保下來。信托鄙俗的政治家，丢了江山社稷，糊塗的國王，我為你悲哀!誰擁有江山社稷，誰擁有一切。擁有一切的人就不要混自己入一切，尤其不要在那一切之内日治夜理，東拼西搏，就象三王那樣自找麻煩，而應超脫在一切之上。這樣才算得上真正擁有一切，也才可能影響一切，而不受一切影響。否則讓自身降級成江山社稷的一個部件，便是江山社稷擁有你，影響你了。隻有超脫了，才有主動權。明白此理，不但可以治國，兼可修身。身怎樣修?依靠衆人的見識和能力，讓天下自治自理，以便解脫自己，遊心世外，浪迹天涯，獨往獨來，做到真正獨立，真正擁有。獨有不是獨裁。獨裁者最渺小，獨有者最偉大。

偉大的獨有者，他是怎樣教化天下人的?

他的教化不顯形，若飛鷹的投影;

他的教化不聲張，若空谷的回響。

由你作主，提出問話。

他作顧問，竭誠解答。

他的立場超脫，無一定的傾向;

他的行動随和，無一定的規章。

他引你走出迷途的怪圈，投入無窮的演變。

他守獨立，不靠任何勢力。

他不僵化，随時更新自己。

他的儀态音容，與常人同，以至忘掉小我，隐自身于茫茫人海之中。

小我都忘掉了，擁有等于沒有。

國王迷信擁有便是實有，是以速亡速朽;

他卻看透擁有原是虛有，是以天長地久。