隻怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。
初釋
隻怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。探究事物的變化，與鏡子照物的道理是相同的，然而學者必須先下工夫使自己的心如明鏡。對于學者來說，隻怕自己的心不能明亮如鏡，而不用怕明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化。
壺天山人诠釋
此處陽明先生說的是良知與事變之間的互動關系，事變就是世間一切人、事、物的變化。良知之于事變，就如同明鏡之于外物，隻要鏡子明亮，就不愁不能照應外物，隻要發明了良知，就不愁不能應對事變。希求正确、合宜地應對事變，前提是發明良知，也就是心地要明白，即“有個明的功夫”。治學修身的人，應該隻擔憂心不能明白，良知未能發明，而不應當去擔心不能正确、合宜地應對所有的事變。
為什麼很多治學修身的人會“患事變之不能盡”呢？主要是因為他們對良知缺乏信心，擔心自己已經竭力用功了，到頭來還是不能很好地應對複雜的事變。陽明先生以明鏡為喻，就是要打消儒家學人們的疑慮，讓他們樹立起對良知大用的信心。