龍與“龍的傳人”：從帝王的象征到中華國族認同的符号

《史記·秦始皇本紀》中記載，秦朝時就有人對皇帝說：“今年祖龍死”，《集解》引蘇林“龍，人君象”，應劭雲：“龍，君之象”，可知伴随着中國第一個帝制王朝的出現，龍便已被視為皇帝的象征。

《史記·高祖本紀》也記載同時期的劉邦“醉卧，武負、王媪見其上常有龍”，反映的觀念亦是秦漢之際人認為龍是帝王之象征。

而在此前封建時代周代禮制中，龍已經開始作為天子的紋飾，《禮記·玉藻》：“龍卷以祭”，鄭注：“畫龍于衣”。但周代尚未将天子比喻為龍或是直接以龍作為天子的唯一符号，各種封建貴族和知識精英同樣可以使用龍的符号。

《禮記·明堂位》記載“夏後氏山，殷火，周龍章”，孔疏雲：“夏後氏畫之以山，殷人增之火，周人加龍以為文章”。可知，夏商周三代禮服紋飾不同，夏代是否以山，殷代是否一定以火，皆不得其詳。但周人将龍增入，作為禮服紋飾的一種，則是可信的。

《尚書·臯陶谟》雲：“帝曰：‘予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會宗彜藻火粉米黼黻絺繡，以五采彰施于五色作服汝明’。” 此處涉及封建時代的十二章服，曆來句讀不同，或說是服章中為龍，或言“山龍”并稱，根據注家解讀，從周天子一直到士，各級貴族的服章上都有山龍符号，多有證據表明“是士服山龍也”（[清]孫星衍：《尚書今古文注疏》，中華書局，2007年，第98—99頁）。

由此可見，在權力分散和多中心結構的封建時代，從最高禮儀上的貴族“天子”，一直到最低級的貴族“士”，都可以使用龍這一符号。

《周易·乾》用九“見群龍無首，吉”，正是描述的上古、三代時期衆多君長、貴族們在一起共治的狀況，《彖》“首出庶物，萬國鹹甯”，疏：“以頭首出于衆物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得甯也”。對照可知，此處群龍無首的“首”指萬國君長的盟主，而“群龍”正是對應了“萬國君長”。以群龍形容三代時期遍地的諸侯、君長、領主、貴族們一起開會，共同治理天下。亦可以窺見龍在封建時代可以對應各級封建貴族，而非為“天子”一人所獨享。

從考古材料來看，西周以來的龍并未被作為周天子獨一無二的禮器象征符号，各級諸侯與貴族都使用龍，此種情況繼續延伸至春秋時代。羅振玉曾收藏春秋銅器拓片《昶仲無龍鬲》，昶氏字“仲無”，名“龍”，“無”乃“舞”之初字，其名、字乃“龍”與“舞”相對應，即取雲龍飛舞之意（郭沫若：《名字解诂》，自《金文叢考》，人民出版社，1954年，第135頁）。與此配套的，有《昶仲無龍匕》，鑄“昶仲無（舞）龍”四字。貴族以龍舞為名、字，可知春秋貴族文化中“龍”的符号可為貴族使用，并非天子獨占。至于《莊子·天運》中，則借孔子之口将老聃這種知識精英尊稱為龍，所謂“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章”。

隻有到了皇帝制度出現，秦制絕對君主主義爆炸式擴充的時代，龍才成為了最高公權力的象征，秦始皇帝被稱為“祖龍”，正是這一表現。秦代皇權象征的玉玺上刻有“白玉螭”，還有“交五龍”之形（《史記·秦始皇本紀》“矯王禦玺”《集解》《正義》引）。而漢承秦制以後的曆史書寫中，漢高祖也被描述為“醉卧，武負、王媪見其上常有龍”，“隆準而龍顔，美須髯”的形象（《史記·高祖本紀》），據說楚國範增曾令人望劉邦之氣，“皆為龍虎，成五采，此天子氣也”（《史記·項羽本紀》），亦可知秦之後，龍作為最高主權者的象征，甚至也成為了秦朝敵人的知識，可見影響之深遠。漢文帝的出生，被附會上其母薄姬“夢蒼龍據吾腹”（《史記·外戚世家》）的傳說。

自此以後，龍作為皇帝制度的絕對象征符号，為後世中國人所熟知，并一直沿用到滿清。在近代威斯法利亞體系擴充到東亞之後，晚清也開始使用“國旗”，即1888年沿用至1912年的長方形“黃底藍龍戲紅珠”旗。在這一時期，龍繼續被作為皇權的象征物。

但與此同時，又出現了新的含義，龍開始在新的近代威斯法利亞體系中作為“中國”這個國家的象征物。那麼自然而然，随着辛亥革命推翻君主制，主權者從皇帝轉移到全體國民，龍自然不再是皇權的象征，而是成了近代民族國家全體國民的象征符号。

是以，龍從晚清國旗的符号轉化為中國全民的民族象征，而中國人是以人人可以自稱為“龍的傳人”，便也是水到渠成的邏輯。在民國時期，人們普遍産生了龍是全體中華之國民象征的觀念。聞一多在《伏羲考》中說：“總之，龍是我們立國的象征”；“現在變為每個中國人的象征了”。這種心情就很典型地代表了從帝制時代到共和民族國家時代，從一般文化心理結構中，對于“龍”所承載精神文化含義的巨大轉變。

在這個背景下，作為現代中國人的國民當然應該有理由為自己是“龍的傳人”而自豪，因為龍的象征符号不再是秦政所獨占的遺産，而是重回到了三代和封建時期人們所能共有的象征與符号。

當然，值得一提的是，西方人對于現代中國人“龍的傳人”這一符号的了解，因為翻譯方面的一些誤解，存在着某種誤會。這是因為，近代以來的翻譯中，人們将dragon翻譯為漢文中的“龍”。然而dragon此物，在西方文化中一直是負面色彩的怪物。如古日耳曼史詩《貝奧武甫》中，就有英雄國王用利劍殺死巨大吐火dragon，并最終戰死的内容。而且在著名的中世紀日耳曼史詩《尼伯龍根之歌》中，兇惡的dragon霸占城鎮，并要求居民送上綿羊、子女為犧牲作為dragon的食物，後來聖喬治将dragon殺死。還有英雄西格弗裡特殺死dragon後，以其血液沐浴而能刀槍不入等。

雖然dragon的形象和古代東亞的“龍”有一些相似，但二者其實是完全不同的存在，文化象征含義更是差異極大。在西方文化中，dragon是能吐火且破壞力驚人的怪獸，代表着兇惡的含義。然而在東亞，龍是黃帝鑄九鼎而乘龍升仙，或形容老聃這種有大智慧知識人，以及封建時代各類貴族或士君子們的文化象征符号，其形象是正面和積極的，而且到了辛亥革命之後更是成為全體中國人作為國民象征的含義。在日本、南韓、越南的文化中，龍雖然不是近代全體國民的含義，但在文化傳統上，也仍然是積極和正面的形象。

是以，在翻譯方面，我們應該将“龍”直接音譯為long，而不是譯為dragon。同樣，西方文獻中的dragon，可以就直接音譯為“爪根”之類，而不要再翻譯為“龍”了。至于“龍年”，更是不要翻譯為“dragon year”或“the year of the dragon”，否則這樣除了自我貶低，和繼續增加誤會之外，可謂毫無意義。

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李競恒

責編 陳斌