頭條号龐大的創作者群中，有一個研究老莊思想數十年的教授，他“獨創《道德經》現代解讀”，看了他的視訊，覺得他是一個很平和、很低調的學者，不忍心提及其名諱，是以就稱他“黃教授”吧。
黃教授對“玄牝”“谷神不死”的見解，可能會沖擊你的認知
他說“玄牝”有三大特征：谷，神，不死。當你滿懷信仰去追求它而得不到它的時候，那是因為你不符合它的第一特征“谷”：它低下，空虛，不評論他人，不評論這個世界。隻有把自己清空了，你才能找到跟它的對接點。
做企業也是如此，你找到了企業的玄牝，也就是天地紮根的地方，你就找到了從0到1發展壯大的鑰匙。玄牝一旦斷線，你也就s了。
是以，你要找到那個對接點，找到了“有無”轉變的那個點，把自己做成玄牝的通道，做成了通道，一切就OK了。
同時他強調“谷神不死”的斷句法應該是：谷，神，不死。
他說，這要以經解經。老子在39章說：“神得一以靈，谷得一以盈”，是以，“谷”和“神”是分開讨論的，它們是兩個概念。
上述這段話，源于黃教授三個視訊内容的融合。他的視訊都很短，就幾句話，可謂言簡意赅，反複看了幾遍，就是悟不透其話“機鋒”何在。
“玄牝”還有“谷、神、不死”三個特征？谷神不就是玄牝嗎？老子說：“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根”。“不死的谷神”不正是“玄牝之門”“天地之根”嗎，那不正是“道”嗎？
大道有“生”的功能，以“玄牝”來比喻大道的“生生”之功，不是友善人們了解嗎？
老子說的是“玄之牝”，其實就是“衆妙之門”，它是“無狀之狀，無物之象”“用之不勤”的——無需勞作的自然之“生”，而絕不是雌性動物的生殖之“生”。
那個聯系“有無”的點在哪裡？如何去找？按照黃教授的說法，“把自己清空了”就能找到與“玄牝”的對接點。
然而，精神發育遲緩和精神發育不全的群體，他們是否屬于“把自己清空了”的人呢？他們都能找到那個聯系“有無”的點，而悟道得道嗎？
“谷神不死”為什麼要作“谷、神、不死”這樣的斷句？按照黃教授的說法，是因為39章有關于“神得一以靈，谷得一以盈”的分開論述，是以，“谷、神”是兩個概念。
照此說法，“谷神不死，是謂玄牝”，就可以了解為：谷是玄牝，神是玄牝，不死是玄牝。說得通嗎？
“谷”是因為有山而存在，那些因城市擴張或工業生産需要，被鏟平的山，其“谷”不複存在，那個能比作“玄牝的喻體也就不存在了，一切山的存在都不是“恒”的，又如何能充當“恒在”的“玄之牝”？
黃教授還把本章的“用之不勤”了解為“怎麼用都用不完”。“道”如“玄之牝”，說它有，卻不見其形，說它無，萬物無不由它而出。但它又不操勞費神，是以叫用之不勤。
這就是道的“弗為而成”，也是聖人“無為之治”的天道依據。
以耳熟能詳的“道可道”“上善若水”為例，觀黃教授解讀之一斑
先看黃教授了解的”道可道非常道“
黃教授把“道可道，非恒道”的解讀大緻分為三類，一種是王弼 的“可道之道，非其常也。故不可道”；一類是以河上公為代表的“經述政教之道，就是治國之道”；還有一類是以朱元璋為代表的“突破一切道德底線，不用管社會上怎麼看待，能做成事就行”的帝王之道。
且不說自古以來解讀這句話的不僅此三類 ，僅黃教授提煉出來的三種代表性的了解，也存在很大的問題。
河上公說得清清楚楚：“經術政教之道也，非自然生長之道也”，前半句說的是“可道之道”，後半句說的是“自然生長之恒道”。黃教授隻選取前半句，認為河上公了解的老子之道就是“經術政教之道”，明顯是對河上公注文的斷章取義。
而且，朱元璋對“道可道”的解釋也不是“突破一切道德底線，不用管社會上怎麼看待，能做成事就行”的如此粗暴武斷。
《大明太祖高皇帝禦注道德真經》對此句的解釋并非限于帝王之道：“上至天子，下及臣庶，若有志于行道者，當行過常人所行之道，即非常道。”
這哪裡有“突破一切道德底線”，一切以成敗論英雄的意思？而且他說的是“上至天子，下及臣庶”，一切“有志于行道者”。
在朱元璋看來，“世俗常人所行之道”都是“可道之道”，隻有超過這個，才是“非常道”。這不正是老子思想嗎？
而且，朱元璋對《道德經》的總體評價是：“斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也”。那是“萬物、王者、臣民”的共同寶貝，“斯經”豈可為天子一家獨占而鼓動天下人突破道德底線，成事即可？
黃教授通過條分縷析之後，給出“道可道非常道”的“正解”：
“是以‘道可道，非常道’真實的含義是，“道”是可以行走的，也是可以學習、可以領會的，但是随着你的領會、随着你的行走，前面會展現出更寬廣的未知世界，不斷地展現出新的面貌。如果用标準文言文表述，應該是這樣的：道可道，非常道可道。”
簡言之就是：可行之道，前面會出現更多的未知世界？如此道論，不亦淺乎？
那麼，黃教授的“你沒聽過的對‘上善若水’的解讀”又如何呢？
黃教授首先否定了心靈雞湯之類的解讀，比如：最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不争名利。他指出“道無善惡”，老子重點惡“善”也不是儒家的仁善、善良之善。它隻能是擅長、善于之義，有合乎于道的含義等等。
這樣的觀點，贊成，這也符合他主張的“以老解老”的方向。
然而，他自己卻把“上善”之水，了解為古希臘人所謂的至善——真理的狀态、最妥當的狀态，即“處衆人之所惡”的位置。
他說老子所說的“人”，“與‘民’構成對比。‘民’指普通百姓，而‘人’指貴族階層，大緻相當于今天的社會精英。”
是以他得出“上善若水”的結論：“最好的境界就像水那樣，水總是利益萬物，而不去争取控制。它積蓄在貴族精英們所厭惡的低處，是以幾乎代表了道的特點。”
黃教授這是一葉障目啊，老子說“五色使人目盲，馳騁田獵，使人心發狂。難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾”，難道這些“五色”“五味”“五音”隻能讓“貴族精英們”“目盲”“口爽”“耳聾”嗎？對百姓就沒有此後果嗎？
“人法地”隻限于精英們以大地為法則，百姓就不需要靠山吃山靠水吃水，冬來棉衣夏來單嗎？“樂殺人，不可以得志于天下”，這所殺之“人”不是百姓子弟，還能是精英階層嗎？“人之饑也，以其取食稅之多也”，貴族階層有幾個“人”會因為稅賦之重而饑寒交迫？
黃河教授又把水之善與聖人之善混為一談。他說聖人“要模拟水的七種特性，完善自我”，這跟他所批評的心靈雞湯何異哉？
下面論述的“七善”已經從自然現象轉到了聖人之治，就是說“七善”：居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時，是評價是否“善于”治理的七個方面。
黃教授把“七善”了解為水的德性，跟孔子論水所說的水有“九德”一樣，“特别賦予了”事物以人格化，為人們樹立了“尚賢”的榜樣——這就超出了老子的本意了。
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