明世以禦道，韬略緻成功

道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

道是萬物的創造者，是萬物的原因，是萬物的本源，是萬物的最高和唯一立法者，是一切标準的制定者，并給萬物生生不息地運作提供動力和支援。離開道，則萬物不生，萬物不行。萬物與道之間，這種“存不可須相離，不可須相違的關系,完成,

即為萬物之所蹈。人與道的這種關系，即為人之所蹈。這是一種完全的自然狀态。

在自然狀态中，萬物都自然而然地生活，像魚生活在水中那樣逍遙自在，對自己為什麼應該這樣、應該那樣，都毫無知覺。也不會産生這樣的疑問和困惑，不去問，不想問，也沒有必要問。所作所為也都因循自然，沒有絲毫的機心。

人之是以需要知識，會産生困惑，實際上是因為“魚脫于淵”，于是生活中就會遇到很多不能了解的事,會遇到很多挫折失敗。這才促使人們，尋求道理的解答和解決問題的辦法。

如果找不到解答，也找不到解決辦法。這樣人的認知和行為，都會持續惡化，所作所為全都亂了，并對外傳播和擴散這種不善，表現出對外界對他人的傷害和侵淩。

老子認為，如果聖人治國有道，天下有道，人們都能複歸于素樸，他們對知識是沒有欲求的。知識之是以會産生，是因為有困惑，生活中遇到的失敗要解決。解決不了，就會持續地散播自己的惡與失敗。是以，教化百姓的根本出路在于複道，讓大家都能恢複自然純樸的天性。這樣所有的問題都能解決了，惡也會在源頭上被消除掉。

這是使萬物不知其所由的意思。對于聖人來說，如果能把天下治理成這樣，可謂是功揆天地。

很多人會覺得詫異，為什麼《素書》開篇大講道德仁義禮，并在後面的章節中，以道德仁義禮貫穿始終，好像看起來并不怎麼具體，顯得比較務虛，為什麼會被人稱之為中國謀略第一書呢?簡單地來說，我們任何觀念和任何決策的出發點，第一依據都是來自自己的宇宙觀，也就是對道的認知。是以，宇宙觀的問題，才是首要問題，才是最重要的問題，我們認知任何事物，都得先務虛再務實，先抽象再具體，先宏觀再微觀，先戰略再戰術，先方向再路線，先高再低，是以，道是一切認知和決策的出發點和依據。

在我們的文化和思想裡，道是宇宙的第一因，是萬物的創造者，也是萬物演化持續不斷的動力系統提供者，是一切生命的推動者和維系者。老子說，人法地，地法天，天法道，道法自然。再加上被人所統禦的天下萬物，從道到物，自上而下，一共可以分為五個層級。第一層是道，第二層是天，第三層是地，第四層是人，第五層是物。

這五層的宇宙系統，人若處于更低的層級，他的心智邊界，便是這一層級的系統内壁，而看不到更高的層級，因為更高的層級會對他遮蔽。如果人處在更高的層級，看更低的層級，無論更低層級的系統内部多麼複雜，站在外部看，它隻是更高層級更大系統裡面的一個很小的子系統。

我們打個比方來說，一個人如果被裝在密閉箱子裡，一方面看不到箱子外面的世界，另一方面，他無法身居箱子之内，把整個箱子提起來，更無法操控這個箱子。因為這個箱子的外壁，對他來說，就是他宇宙觀的最大尺度和邊界，他所能影響和操控的一切，也隻能局限于箱子内部的事物。這個箱子對于這個人來說，便是心智桎梏。所謂桎梏，是指心智受蒙蔽。韬略的本質是什麼呢?

第一便是解蔽，跳到更高層級，站在外部看問題，尋找更高的認知體系，讓自己的神智與更高的原理和法則相合。把要認知的對象，裝入自己的心裡，而不是鑽進認知對象的内部尋找答案，這樣永遠都不會找到答案。因為任何系統，從内部看都是無窮複雜的，即便是最低級的系統，從内部看都是無窮複雜的。與更進階的暗含的隐而不見的道理相符應，這是韬的學問。

跳出更低層級，躍升到更高層級，從外部和整體，對更低層級的事物，進行一覽無餘的洞察，并對它們進行迎刃而解般的操控和改變，根據自己的智力所符應的隐藏之道和所見萬物之情，在現實中轉化萬物，使其向更有利于我們的方向和結果轉化，導向對世界更适宜更美好的秩序，這個是略。

我們現在所有的認知模式，不是跳出更低層級，尋求在更高層級認知和操控改變更低層級的事物，而是把自己關進箱子裡面，再打開一個更小的箱子，然後再從更小的箱子裡，打開一個比更小還小的箱子。這種認知心智，是逐次降級的，人的認知，也越來越流散零碎。是以，雖然現在的知識越來越多，人活得卻越來越糊塗。

更有甚者，言必稱資料。資料是比物更低的一個層級。是把物分解開，非但沒有解除物蔽，還再次淪入更低層級的數蔽。也就是莊子所說的，數數然的那種人。

古人講的陰陽術數，并不是從物的層次降低到更低的數的層次。而是以天地陰陽的更高層級,掌握物的産生和變化之理。這一點一定要厘清楚，它們是截然不同的兩種數。

第二，跳到外部之後，才能對要面對和解決的問題，進行合理轉化。才能站在外部操控更低層級的系統。比如，跳到籠子之外來操控籠子，就會發現,它隻是一個籠子而已,要提起它,是一件非常簡單和容易的事。韬，講的是知道以明物。略，講的是行道以轉物，了解了這個籠子的情況，這是韬的學問。把這個籠子拎起來，改變它的形态，對物進行轉化，這是略的學問。

對于掌握韬略之術，進而超凡入聖這件事來說，需要經曆五個階段。第一個階段，能解除物蔽，方能明物禦物。跳到物之外，看待物，操縱物，可以影響和塑造天下财貨器物。比如天賦很高的一些企業家、商賈等，他們比普通的凡俗之人，心智層次是高了一級的。因為他們可以跳到物之外看待天下之物，了解宇宙在物貨層次上是如何運轉的。這個心智層級的最高代表，是呂不韋這樣的人。

凡俗之人，之是以一輩子都是凡俗之人，是因為他終生都反被物所役使，被周遭的一切蒙蔽了心智，而不能跳出凡俗。解除物蔽，進而才能使物馭物，成為物之主。

有讀者會問，為什麼能夠改天換地的經天緯地之道，隻有道德通天的聖賢才能掌握，而凡俗之人，盡管精于算計，也難以掌握呢?凡俗之人，之是以是凡人，是因為他們無法從周遭的事物中跳出來，無法從一曲之理、一孔之見中解蔽超拔出來。而道德通天的賢人君子則不然，他們看待天下萬物，是站在更高的層級，站在外部居高臨下地去認知它、去操控它、去改變它。

第二個階段，能解除人蔽，方能治人。我們看《論語》，裡面通篇都是一個主題:知人。可以說，儒家的宇宙觀，就是建立在對人的認知之上。而且儒家是跳出人的桎梏來認識人、了解人，從外部來操控人。到了這個階段，才可以具備治人的心智，才能為天下定人倫之序。曆史上那些大儒，他們做的事，都是以人倫綱常為天下制定秩序。做到這個層次，才能使人馭人，成為人之主。

像呂不韋這樣的人，即便積累再多的财富，也不會給天下帶來和諧的秩序，因為他不知人。

第三個階段，能解除地蔽，才能治世。隻能治人，還不夠，聖賢之人，還需要了解和應對世事形勢的變化，才能長久地成功。因為人要世世代代繁衍生息，必須得有賴以生存的物質基礎，而物質基礎，則皆出産自大地。怎麼才能讓大地為人的生存，提供更多更優質的物質産出呢，讓基于物産所産生的形勢更有利于人的生存呢?是以,這就提出了比知人更高的要求，要知天地。這就需要經營人和萬物、土地三者的關系，并進行綜合管理和經營。物的發展，出現了形勢，人怎麼利用形勢，就需要跳出形勢，從外部了解它。

怎樣才能經略大地和大地上的人和萬物呢?這就需要取法于天。唯有知天，才能知地。因為真正決定物産的，是天文和氣候等更高層級的系統。比如自古以來的農業生産，都依賴于觀象授時。所謂上知天文下知地理，對古代輔佐君王的賢臣來說，這是基本技能。到了這個階段，可以輔佐君王，治國安邦，建功立業。

第四個階段，從知天地，到外天地。能解除天蔽，人與大道相通，才能提挈天地。像列子說的昔之聖人以陰陽二氣因統天地。像《黃帝内經》所說，古之真人，提挈天地，都是站在最高層級，統禦天地。

第五個階段，與大道相通之後，離形去知，進而與道混冥為一體。這是最高的一個層級。

人的能力，有大有小。我們前面說過，人的能力，分兩部分:一部分是認知，能不能明物;另一部分是行為，能不能轉化事物。可見，能力的大小，取決于一個人的智力所能通透多少事物并進行轉化。我們平常所了解的謀略，多是具體的一事一謀，隻是術的技能。這隻是一種急智應變，或者是小聰明，或者是經驗之談、熟能生巧的術，而不是從普遍法則和通用原理出發，從更高層級出發，解決更低層級的問題，對任何事都能遊刃有餘，都能夠明物轉物，應之無窮。後者才是真正的韬略之道。