明世以御道，韬略致成功

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。

道是万物的创造者，是万物的原因，是万物的本源，是万物的最高和唯一立法者，是一切标准的制定者，并给万物生生不息地运行提供动力和支持。离开道，则万物不生，万物不行。万物与道之间，这种“存不可须相离，不可须相违的关系,完成,

即为万物之所蹈。人与道的这种关系，即为人之所蹈。这是一种完全的自然状态。

在自然状态中，万物都自然而然地生活，像鱼生活在水中那样逍遥自在，对自己为什么应该这样、应该那样，都毫无知觉。也不会产生这样的疑问和困惑，不去问，不想问，也没有必要问。所作所为也都因循自然，没有丝毫的机心。

人之所以需要知识，会产生困惑，实际上是因为“鱼脱于渊”，于是生活中就会遇到很多不能理解的事,会遇到很多挫折失败。这才促使人们，寻求道理的解答和解决问题的办法。

如果找不到解答，也找不到解决办法。这样人的认知和行为，都会持续恶化，所作所为全都乱了，并对外传播和扩散这种不善，表现出对外界对他人的伤害和侵凌。

老子认为，如果圣人治国有道，天下有道，人们都能复归于素朴，他们对知识是没有欲求的。知识之所以会产生，是因为有困惑，生活中遇到的失败要解决。解决不了，就会持续地散播自己的恶与失败。所以，教化百姓的根本出路在于复道，让大家都能恢复自然纯朴的天性。这样所有的问题都能解决了，恶也会在源头上被消除掉。

这是使万物不知其所由的意思。对于圣人来说，如果能把天下治理成这样，可谓是功揆天地。

很多人会觉得诧异，为什么《素书》开篇大讲道德仁义礼，并在后面的章节中，以道德仁义礼贯穿始终，好像看起来并不怎么具体，显得比较务虚，为什么会被人称之为中国谋略第一书呢?简单地来说，我们任何观念和任何决策的出发点，第一依据都是来自自己的宇宙观，也就是对道的认知。所以，宇宙观的问题，才是首要问题，才是最重要的问题，我们认知任何事物，都得先务虚再务实，先抽象再具体，先宏观再微观，先战略再战术，先方向再路线，先高再低，因此，道是一切认知和决策的出发点和依据。

在我们的文化和思想里，道是宇宙的第一因，是万物的创造者，也是万物演化持续不断的动力系统提供者，是一切生命的推动者和维系者。老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。再加上被人所统御的天下万物，从道到物，自上而下，一共可以分为五个层级。第一层是道，第二层是天，第三层是地，第四层是人，第五层是物。

这五层的宇宙系统，人若处于更低的层级，他的心智边界，便是这一层级的系统内壁，而看不到更高的层级，因为更高的层级会对他遮蔽。如果人处在更高的层级，看更低的层级，无论更低层级的系统内部多么复杂，站在外部看，它只是更高层级更大系统里面的一个很小的子系统。

我们打个比方来说，一个人如果被装在密闭箱子里，一方面看不到箱子外面的世界，另一方面，他无法身居箱子之内，把整个箱子提起来，更无法操控这个箱子。因为这个箱子的外壁，对他来说，就是他宇宙观的最大尺度和边界，他所能影响和操控的一切，也只能局限于箱子内部的事物。这个箱子对于这个人来说，便是心智桎梏。所谓桎梏，是指心智受蒙蔽。韬略的本质是什么呢?

第一便是解蔽，跳到更高层级，站在外部看问题，寻找更高的认知体系，让自己的神智与更高的原理和法则相合。把要认知的对象，装入自己的心里，而不是钻进认知对象的内部寻找答案，这样永远都不会找到答案。因为任何系统，从内部看都是无穷复杂的，即便是最低级的系统，从内部看都是无穷复杂的。与更高级的暗含的隐而不见的道理相符应，这是韬的学问。

跳出更低层级，跃升到更高层级，从外部和整体，对更低层级的事物，进行一览无余的洞察，并对它们进行迎刃而解般的操控和改变，根据自己的智力所符应的隐藏之道和所见万物之情，在现实中转化万物，使其向更有利于我们的方向和结果转化，导向对世界更适宜更美好的秩序，这个是略。

我们现在所有的认知模式，不是跳出更低层级，寻求在更高层级认知和操控改变更低层级的事物，而是把自己关进箱子里面，再打开一个更小的箱子，然后再从更小的箱子里，打开一个比更小还小的箱子。这种认知心智，是逐次降级的，人的认知，也越来越流散零碎。所以，虽然现在的知识越来越多，人活得却越来越糊涂。

更有甚者，言必称数据。数据是比物更低的一个层级。是把物分解开，非但没有解除物蔽，还再次沦入更低层级的数蔽。也就是庄子所说的，数数然的那种人。

古人讲的阴阳术数，并不是从物的层次降低到更低的数的层次。而是以天地阴阳的更高层级,掌握物的产生和变化之理。这一点一定要分清楚，它们是截然不同的两种数。

第二，跳到外部之后，才能对要面对和解决的问题，进行合理转化。才能站在外部操控更低层级的系统。比如，跳到笼子之外来操控笼子，就会发现,它只是一个笼子而已,要提起它,是一件非常简单和容易的事。韬，讲的是知道以明物。略，讲的是行道以转物，理解了这个笼子的情况，这是韬的学问。把这个笼子拎起来，改变它的形态，对物进行转化，这是略的学问。

对于掌握韬略之术，进而超凡入圣这件事来说，需要经历五个阶段。第一个阶段，能解除物蔽，方能明物御物。跳到物之外，看待物，操纵物，可以影响和塑造天下财货器物。比如天赋很高的一些企业家、商贾等，他们比普通的凡俗之人，心智层次是高了一级的。因为他们可以跳到物之外看待天下之物，理解宇宙在物货层次上是如何运转的。这个心智层级的最高代表，是吕不韦这样的人。

凡俗之人，之所以一辈子都是凡俗之人，是因为他终生都反被物所役使，被周遭的一切蒙蔽了心智，而不能跳出凡俗。解除物蔽，进而才能使物驭物，成为物之主。

有读者会问，为什么能够改天换地的经天纬地之道，只有道德通天的圣贤才能掌握，而凡俗之人，尽管精于算计，也难以掌握呢?凡俗之人，之所以是凡人，是因为他们无法从周遭的事物中跳出来，无法从一曲之理、一孔之见中解蔽超拔出来。而道德通天的贤人君子则不然，他们看待天下万物，是站在更高的层级，站在外部居高临下地去认知它、去操控它、去改变它。

第二个阶段，能解除人蔽，方能治人。我们看《论语》，里面通篇都是一个主题:知人。可以说，儒家的宇宙观，就是建立在对人的认知之上。而且儒家是跳出人的桎梏来认识人、理解人，从外部来操控人。到了这个阶段，才可以具备治人的心智，才能为天下定人伦之序。历史上那些大儒，他们做的事，都是以人伦纲常为天下制定秩序。做到这个层次，才能使人驭人，成为人之主。

像吕不韦这样的人，即便积累再多的财富，也不会给天下带来和谐的秩序，因为他不知人。

第三个阶段，能解除地蔽，才能治世。只能治人，还不够，圣贤之人，还需要理解和应对世事形势的变化，才能长久地成功。因为人要世世代代繁衍生息，必须得有赖以生存的物质基础，而物质基础，则皆出产自大地。怎么才能让大地为人的生存，提供更多更优质的物质产出呢，让基于物产所产生的形势更有利于人的生存呢?所以,这就提出了比知人更高的要求，要知天地。这就需要经营人和万物、土地三者的关系，并进行综合管理和经营。物的发展，出现了形势，人怎么利用形势，就需要跳出形势，从外部理解它。

怎样才能经略大地和大地上的人和万物呢?这就需要取法于天。唯有知天，才能知地。因为真正决定物产的，是天文和气候等更高层级的系统。比如自古以来的农业生产，都依赖于观象授时。所谓上知天文下知地理，对古代辅佐君王的贤臣来说，这是基本技能。到了这个阶段，可以辅佐君王，治国安邦，建功立业。

第四个阶段，从知天地，到外天地。能解除天蔽，人与大道相通，才能提挈天地。像列子说的昔之圣人以阴阳二气因统天地。像《黄帝内经》所说，古之真人，提挈天地，都是站在最高层级，统御天地。

第五个阶段，与大道相通之后，离形去知，进而与道混冥为一体。这是最高的一个层级。

人的能力，有大有小。我们前面说过，人的能力，分两部分:一部分是认知，能不能明物;另一部分是行为，能不能转化事物。可见，能力的大小，取决于一个人的智力所能通透多少事物并进行转化。我们平常所理解的谋略，多是具体的一事一谋，只是术的技能。这只是一种急智应变，或者是小聪明，或者是经验之谈、熟能生巧的术，而不是从普遍法则和通用原理出发，从更高层级出发，解决更低层级的问题，对任何事都能游刃有余，都能够明物转物，应之无穷。后者才是真正的韬略之道。