營創君說 ●●
随着機械主義科學的盛行，人們不再浪費精力在那些虛無缥缈的問題上面，轉而隻注意實實在在的物質發展。這樣發展的結果便是：如果我的某位朋友向我請教：“我如何才能幸福”，我是無法給她一個答案的，我隻能反問她：“首先你要告訴我，什麼會使你幸福？”《營創商業評論》今日特别刊發此文，以飨讀者。
丨轉載：筆記俠
| 内容來源：《解惑：心智模式決定你的一生》 E.F.舒馬赫 著
在這個精密儀器令人驚歎、人工智能都能作詩、科學技術以沖刺的速度日新月異的“賽博朋克”世界裡，哲學卻好像發展得過于緩慢。
當今天我們仰望星空，思考“這一切究竟意味着什麼”的時候，我們對于人生的困惑，與千年以前的古人并沒有什麼不同。
在古典哲學還“流行”的年代，哲學家們最常追問的一個問題是：人應該如何生活，才能得到幸福？
但是，随着機械主義科學的盛行，那個執着追問“世界的本源”“生命的意義”“幸福的生活”到底在哪裡的聲音漸漸式微，人們不再浪費精力在那些虛無缥缈的問題上面，轉而隻注意實實在在的物質發展。
這樣發展的結果便是：如果我的某位朋友向我請教：“我如何才能幸福”，我是無法給她一個答案的，我隻能反問她：“首先你要告訴我，什麼會使你幸福？”
有人說：“要想幸福，你需要智慧，要想幸福，你要獲得自由的真理。”
但什麼是智慧？什麼是能讓我們獲得自由的真理？它在哪兒？誰能帶我們去找它，或者起碼能指明尋找的方向。
我們不得不承認，哲學思考的缺失，使得我們逐漸在“人生方向”“生命的意義”“追求幸福”這方面，成為了無依無靠又無知的可憐蟲。
我們都活成了“手段上的富人，目的上的窮人”。
這個問題，其實早在上世紀70年代，就被E. F. 舒馬赫犀利地指了出來。
是的，我們每個人都該繪制一幅屬于自己的哲學地圖。
為什麼每個人都需要一張哲學地圖？
當我們去一個從沒去過的地方旅行時，通常需要地圖的指引。
對于這個偌大的世界而言，我們也是初來乍到的遊客，對這個世界沒有過多的了解。
我們通過他人的講解、書裡的記載、課本的知識，對世界慢慢産生了解，但當我們真正邁出自己的第一步，開始“自助旅行”的時候，你是否懷疑過，我們随身攜帶的這份現成的地圖，值得信賴嗎？
那些從小到大被灌輸的知識、那些來自他人的經驗，那些“被動接受”的“真理”……所有這一切所組成的地圖，能否作為生活的準則，給予我們正确的指引呢？
當你手裡的地圖是錯的，那麼無論如何也無法去到想去的地方。
這裡所說的哲學地圖，代指的就是一個人的心智模式，它決定了我們如何思考、行動和生活。
我們的人生中出現的很多問題，根源也許就出在這幅混亂的地圖上或者說不健全的心智模式上。
很多人因為處理不好和自己、和他人以及和這個世界的關系而生活在痛苦當中。
當我們以錯誤的眼光認識自己、以偏見的态度看待别人，以混亂的方式觀察世界，就很容易得出錯誤的結果，做出錯誤的決定。
那麼，與其固守原來那幅地圖，不如靠自己的探索，畫一幅新的地圖出來。
我們每個人都應該想一下自己的思考、行為方式是出于社會所賦予的慣性，還是基于自己的洞察和反思；是來自他人的影響，還是出自本心。
隻有這樣，在這個消費主義橫行、獨立思考彌足珍貴、哲學思辨逐漸式微的物質社會中，我們才不會太過輕易地迷失方向。
如何繪制我們的哲學地圖？
為了幫助我們繪制屬于自己的，可以指導自己人生的“哲學地圖”，舒馬赫為我們介紹了四大地标。
1.第一座地标：四大存在
當我們走入一個全新的遊戲時，我們首先要做的，就是對這個世界建立一個基本的認識。
這個世界有四大存在，從低到高依次是，無機物、植物、動物，和人。
第一個層次——無機物。
比如我們日常用到的桌椅。在沒有外力的借助下，無機物是一個不會生長，不能動的，沒有生命的物體，它是被動的。
第二個層次——植物。
和無機物相比，植物具有生命力，植物會吸取營養，然後光合作用，它會生長。
第三個層次——動物。
很明顯，動物又比植物多了一層東西，叫做意識。我們能看出植物具有生命力，但是我們拉它，砍它或者把它推倒了，它都沒有反應，隻能被動的接受。
但是動物不一樣，它會有反應，比如備受鏟屎官喜愛的的寵物狗，它會意識到我們回家了，要吃飯了等等，而且如果我們要對狗狗做出傷害它的行為，它會躲避甚至攻擊我們，這就是動物的意識。
第四個層次——人類。
與動物相比，我們又高了一個層次，我們有了自我意識，這是我們獨有的禀賦。我們能夠自我反思，不隻會将自己所經曆的簡單相加，還可以對這些經曆以及他們之間的互相關系進行深入的反思，并基于這些意思做出選擇。
從無機物，到植物，到動物，然後到人，其實就是一個從被動到主動的過程,也是一個自我意識覺醒的過程，隻可惜，多數人的自我意識并沒有蘇醒。
我們常常有這樣的體驗，在人生的岔路口，當我們決定追随内心最深處想法的那一刻，能夠體會到别樣的快樂和前所未有的力量。那個時刻，便是我們真正意義上，處在生而為人層次上的高光時刻。
認識了這些基本觀念，我們便能了解一句話：我們的存在層次能夠決定我們的生活。
2.第二座地标：人生兩大問題
世界上分兩種問題，彙聚性問題和發散性問題，而人生其實是由一連串發散性問題組成的。
“彙聚性問題”是什麼？
彙聚性問題的“形狀”就像一個漏鬥，縱使千頭萬緒，但始終會歸于一個真理。
比如制造一個飛行工具，雖然問題非常複雜，但是經曆了許多代人的嘗試和發展，飛機終于被制造了出來，人類飛上藍天的願望實作了。
事實上，即便最後發明出來的不是飛機，也會是相似的一種飛行載體，這就是彙聚性問題。
你越是理智地研究它們，這些答案就越是彙聚到一起，所需要的隻是投入更多的時間、更多的研發經費，或者更多的才智。
發散性問題卻沒這麼簡單，它們并不彙聚到一起。相反越是澄清它們，越是強化其邏輯性，它們的分歧就越大，直到其中一些答案看起來剛好與另一些相反。
比如是“如何教育孩子”這樣的問題？
這時，邏輯幫不了我們的忙，因為邏輯堅持認為，如果一件事為真，那麼它的反面就不可能同時為真。邏輯還堅持認為，如果一件事是好的，那就多多益善。
“最佳教育方案是什麼？”這句話簡明扼要地提出了一個完美的發散性問題，答案衆說紛纭，越是合乎邏輯、一以貫之，它們的分歧也就越大。
我們所面對的人生，就是一連串發散性問題的總和，我們不能期望像解決彙聚性問題一樣去解決它們，換句話說，我們不能在這個問題所處的層次找到答案，答案隻能在更高的一層。
其實，在生活的這個世界裡，人與人之間的思想也是分層。
思想層次決定人的思考方式、行為準則。我們年少無知時的很多問題，對于當時的我們來說是天大的事，但是時過境遷，我們長大成人之後再看，卻隻是一件小事。
随着我們的内心層次的不斷成長、提升，其實很多問題也就不再是問題。這就是我們從精神層面對那些處于低層次的問題的“降維打擊”。
發散性問題的解決方法，和降維打擊很類似，我們不能寄希望于我們目前所處的層次，而要想辦法去更高的層次尋找答案。
3.第三座地标：兩種契合
人活在世界上，需要基本裝備，就像我們在進入遊戲之前，會檢查一下我們背包裡的武器、彈藥等等。
要想過好這場人生，我們也需要裝備，就是第三座地标——“契合”。
契合這個詞來自于拉丁語，意思是認知與存在的符合。
第一項契合，“頭腦”與“心智”的契合。
普羅提諾曾說：眼睛若不先變得像太陽，就絕不會看到太陽，靈魂若不先變得美麗，就絕不會看到至高無上的美。
表面上聽到看到摸到的，不一定是百分之百真實的，人類的表達能力是有限的，但有時“心”的表達能力和接受水準卻能超過人類所能的範圍，它能夠更準确地捕捉、體會人類五官所觸及不到的感受。
換句話說， “心智”比頭腦，更加敏感。
第二項契合，“了解的知識”與“操縱的知識”的契合。
很多人在進入社會後發現，曾經通用的學習方法在工作中失效了，這是為什麼？
雖然工種沒有高低之分，但是我們知道，有一些工作本身就具有可操作性的，比如工廠中的房間的流水線，财務工作甚至再複雜的車床加工、大型機械的制作。
這些工作，随着研究的深入，都能獲得突飛猛進的發展。在操縱的科學上下功夫，是看得見成效的。
但是很多難以抉擇的問題，我們用到的卻不是這樣的知識。
比如，現在有一個難題擺在面前，讓你選擇自己喜歡的職業，或者是工作中面臨的某個左右為難的情形，或者你在追求我喜歡的人卻一直沒有進展……
這類問題明顯和前一種問題不一樣，這種問題我們就算付出再多的努力，也可能毫無進展。
舒馬赫告訴我們，首先要厘清兩類知識的不同，其次要知道需要使用哪類知識。
做操作類事情時，使用操縱性科學知識，做更高層級的複雜事物時，你需要的是了解的科學，其實就是我們所說的智慧。為人處世的智慧，思想境界的智慧等等。
以上這兩種契合，就是我們要“邁入真實世界之前”事先需要檢查的“裝備”。
4.第四座地标：四個認知
踏入真實的世界後，我們不可避免開始和各種人相遇，如何和這些人相處？如何和這個世界打交道？
舒馬赫從四個基本認知入手給出了方法。這四個認知分别為：認識你自己；認識其他存在；認識他人眼中的自己和認識這個世界
第一層認知，認識你自己，即我們内心世界正在發生的事。
老子在《道德經》裡說：知人者智，自知者明。其中“自知者明”就是第一層認知。
認識自己是不容易的，因為我們很多人都在按照慣性活着，并未覺醒。
比如開車上班這件事情，我們的駕駛行為是機械麻木的。
《神經的邏輯》一書中曾研究過一個課題：僵屍到底能不能開？最後的答案是沒問題的，因為這個行為不需要意識，隻要按照慣性思維操作即可。
認知自己，首先需要擺脫慣性思維，調動注意力在我們正在做的事情，需要我們擺脫計算機運作模式，進入程式設計員模式。
第二個層次，認識别人的想法。
我們經常聽到這樣的觀點：一個人商業的能力來自于對别人的感覺力，我們強調要重視客戶體驗，站在客戶的角度看問題，但是認識别人的想法更是一件極其困難的事。
首先，說話者必須準确的知道他想傳達的想法；第二，他必須找到合适的言辭，手勢、調，将他的内在想法外化；第三，聽者必須準确無誤地接受這些資訊，不僅要準确聽懂對方使用的語言，還要準确把握對方使用的身體語言；最後聽者将他接收到的多種溝通手段合二為一。
認知别人很難，但是也不是全無辦法。
《論語·衛靈公》裡有句話叫推己及人。如果你有這樣的想法，那麼大機率别人也會有，你有這樣的使用感受，那麼别人可能也有這種感覺。
認知别人最好的方法，其實還在第一層認知上，在于我們如何了解自己的想法，怎麼觀察自己，而不是慣性的生活。
第三個層次，了解别人對我的認識。
在認知自己的層次，可能會提高人的自負感，但了解别人對我們的認識，會讓我們領悟到自己的渺小，是以如果在第三層次待得時間比較長，就會過于在意别人對我們的認知。
帕斯卡爾說，人猶如一根蘆葦，自然界最脆弱的東西，但他是一根有思想的蘆葦。盡管我們的自我意識在多數時間裡都處于休眠狀态，但也是我們獨有的潛能。
而且别人對我們的認知，本身也存在一個巨大的鴻溝，這個鴻溝叫做意圖與行動。
沒有人會覺得自己是壞人，隻會覺得别人有問題。
因為我們傾向于從意圖上評判自己的行為，但是卻從行動上評判他人。
比如複仇者聯盟中的滅霸，滅霸要拯救世界，從他的角度來說，他的意圖是好的，但是我們看到的是他的行動，一個響指死了很多人。
這就造成了我們和他人之間了解的鴻溝。
第四個層次，對外部世界的認識。
四大認知相比而言，目前我們整個人類社會都偏重于第四種，認知外部世界。
我們一直在想辦法了解外部世界，但是很少了解自己的内心，也很少了解自己在别人眼中的形象，也不知道别人内心在想什麼。
這種認知偏頗或者說認知失調的結果會很嚴重，它導向的是我們個人，家庭，企業甚至是整個社會的不穩定。
生活就是道場，此時正是修煉時，我們所面對的所有的糾結，痛苦，煩惱，都是在不斷的拉扯我們，然後試圖讓我們跳到另外一個層次來看待這些問題，如果你不能夠讓自己夠躍遷一下，我們隻能永遠和這些問題糾纏在一起。
舒馬赫在臨終前5天把《解惑》的手稿交給他的女兒，這位偉大的思想家在臨終前說道“這就是我一生的追求。”
他希望可以喚醒更多自我意識還在休眠的人，這本跨越了半個世紀的哲學啟蒙，提醒我們，在當下這個不确定的時代，在重視物質發展之外，我們必須拾起哲學意義上的思考，不斷反思、完善自己的心智模式，因為比物質成長更重要的是，做一根有思想的蘆葦
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