海德格爾從生存論的存在論角度分析了此在的時間性，認為時間性不僅是意識内容與意識範圍的東西，而且是此在的基礎。
海德格爾既不把時間看成是客觀的，似乎時間是一個外在的刻度；也不把時間看成是主觀的，似乎時間隻是心靈意識裡的廣延現象。
相反，時間對他來說，首先是此在的一種存在狀态，它包括日常時間、曆史性和“在時間之内”三個層面。此在與時間結合，表現為“在時間之内”的狀态，存在者就在這種狀态中照面，并因“到時”（Zeitung）綻出存在。“時間性構成了此在的源始的存在意義”，并且這個源始結構包含三個環節：“先行于自身的——已經在（一世界）中的——作為寓于（世内照面的存在者）的存在”。在這樣的基礎上，海德格爾界定此在（人）的本質。
人隻有在“思”的嚴格性中才能成為彰顯存在的“此在”，此亦是“人”不同于其它存在者的特殊之處。海德格爾說：“人是什麼？人所是的這個什麼（Was），用傳統形而上學語言來講，即人的‘本質’，就基于他的綻出之生存中”，而“人的綻出之生存乃是人的實體”。
當然，這裡的“實體”（Substanz）一詞不是通常意義上的對象性的實體，而是從其原初的意義來了解的。這樣，“綻出之生存乃是人的實體”這句話的意思要表達的便是“人在其本己的本質中向着存在而在場的方式，就是綻出地内立于存在的真理中。”
也就是說，人的本質乃是作為能夠“發現”存在的特殊存在者，“綻出之生存”也就意味着的是要承擔起“拯救行動”的人的生存狀态，就是要作為能夠彰顯存在的存在。因為，人要在“發現”事物的過程中使事物回複其本質的豐富性，就是要讓事物充分地展現其自身而無遮蔽，在“拯救”某物日益被遮蔽的本質中，以使事物複歸其本質。海德格爾強調，人的“綻出之生存”乃是“在世界之中存在”（Bing-in-the-world）。
不過，這裡的“世界”并不是以笛卡爾式超驗認知主體為前設所構造的人作為主體進行主客二分的知識世界，而是一切前科學的“本源世界”，是意味着存在之敞開狀态，其中此在在與事物牽扯的關系中，展開事物到其本質的豐富性之中，來彰顯其存有。是以，“綻出之生存”的“綻出”，就是要站到人與事物的本源關系世界之中。人就是處在與事物的“牽扯”的關系中遭遇着“煩”，與他者永遠是糾結的牽扯的“共在”。
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