反殖民革命
1968年5月，列甯主義革命的，基本"奪取國家機器"行動失敗了。但就像許多，也許是大多數形式的群眾起義一樣，它的目标與其說是建立一個新國家，不如說是摧毀舊國家。
在這一點上，它遵循了暴政和民主之間曆史辯證法的共同軌迹，後者往往是從前者中誕生的。從曆史上看，它們最終會導緻民主。事實上，埃爾多安在秘密地試圖引導他們的國家走向民主國家。
盡管越南戰争在法國沒有像在美國那樣直接發揮作用，但任何蘇桑特-惠塔爾都會告訴你，忽視對越共的支援及其在春節攻勢期間的革命榜樣在五月前的事件中發揮了重要作用是沒有意義的：學生對楠泰爾大學的抗議活動演變為拉丁區街頭譴責美帝國主義的日常示威。
由于越南本身就是前法國殖民地，法國已經在1954年被越共徹底擊敗，在這裡，美法帝國主義無縫地互相融合——美國對越南的幹預本質上是法國對被占領的越南人的殖民戰争的延續。
鑒于法國六年前在其最後一個主要殖民地阿爾及利亞的第二次失敗，以及許多阿爾及利亞人和印度支那人在巴黎的存在，越南正在進行的事件尤其強大。在1962年《依雲和約》之後的大赦确立了阿爾及利亞的獨立之後，公衆對這次失敗保持沉默，部分原因是法國的政治局勢仍然由從未被允許稱為阿爾及利亞戰争的東西決定。
簡言之，1968年是法國在其殖民地印度支那和阿爾及利亞的失敗戰争的持續遺産。但還有一個非同尋常的因素，這意味着，從某種意義上說，法國本身仍然受到其上一次殖民戰争和維持阿爾及利亞法蘭西的企圖的決定。
如果法國在1950年代和1960年代是主要的反殖民主義思想時代，那麼在1962年阿爾及利亞獨立後，随着越南戰争對殖民主義的抵抗擴大到國際舞台，法國人也組織了他們的第一次非殖民化幹預，在此期間，他們試圖挑戰和質疑作為自己殖民主義知識遺産的心态， 從1830年開始建立的殖民文化。
除了一些例外，這種幹預主要針對政治和文化，而不是種族或種族主義，因為法國共和主義繼續宣傳自私自利的信念，即法國文化本質上是非種族主義的。到1960年代，法國左翼知識分子全神貫注于在革命中發展一場革命，反對他們自己社會的基本知識基礎，這些基礎作為法國最後一個殖民地強加的政府的可見形式的活遺産幸存下來。
結構主義認識論革命
人們經常認為，1960年代的結構主義革命與68年5月的激進主義政治嚴重不一緻，其“科學”是技術官僚主義、社團主義和反人文主義的，但這種觀點完全忽略了結構主義在多大程度上，是對法國現狀基礎知識結構的殖民主義遺産的非殖民主義幹預。
結構主義是針對傳統制度知識分子的第一次後殖民幹預，這些知識分子從法蘭西帝國時代開始仍然輕快地存在。結構主義者對十九世紀曆史主義及其品味和文明美學所宣揚的價值等級制度的抗議受到自1920年代以來由羅曼·雅各布森，尼古拉·特魯貝茨科伊，尼古拉·馬爾等人發展起來的東歐激進語言學的啟發，他們批評西歐曆史語言學是種族主義，等級制度和帝國主義的，并試圖發展替代模型。
歐洲美學的整個基礎幾乎滲透到人文學科的每一個領域，從文學到音樂，從語言學到哲學，都是在文化精緻的基礎上建構的，這是通過個人品味、評價和歧視來實作的。事實上，人文學科尤其被發明為一種教育工具，不僅要生産和複制知識，而且要生産和複制上層階級的文化複雜性，進而確定他們與未受過教育的階級的差別并確定他們的繁殖。
而上層地殼本身的世界則涉及馬塞爾·普魯斯特，精彩分析和描繪的階級願望的油膩極點。西方知識的基礎是等級制度，文明偉大人物的裡程碑式成就以及區分經典或主要人物與次要人物的能力。雖然在某種程度上，精緻和優雅是知識精英的個人判斷問題，但評估和提煉通過曆史主義的基本假設發展成為一種分析方法，曆史主義代表了文化和文明向目前歐洲規範邁進。
據稱，文學、語言、藝術在從原始主義到現代性的旅程中變得越來越複雜。曆史也被部署為文明進步的叙事。如果碰巧生活在同一時間的民族表現出不同的文化成就水準，那是因為盡管就曆史時間而言生活在同時代，但據稱他們在智力和文明方面生活在不同的時代。
文化的精緻無縫地演變成社會科學和科學産生的種族主義的不同結構：是以，“野蠻”的民族提供了一種活生生的曆史形式，無論是歐洲人早已超越的過去，還是在心理學和精神分析中，個人從兒童到成人的發展。曆史語言學在此基礎上追溯了語言的演變，并且與其他領域一樣，它随意地授權或反映了帝國主義的意識形态種族主義假設，毫無疑問地假設歐洲語言及其使用者的優越性，有時可以通過種族類型的實體差異來解釋。
早期東歐結構主義者用他們的分析方法批評了這種心态，在這種方法中，每一種社會現象和産品都被視為平等的公平競争環境。對他們來說，語言不是像樹枝那樣向上進化的，而是通過雜交過程不斷互相交叉而發展起來的。
人類學家克勞德·列維-斯特勞斯是最早認識到特魯貝茨科伊的結構方法可以用來分析文化的所有其他方面的人相對而言。
但至關重要的是，不需要調查者在層次結構中評估它們。是以，列維-斯特勞斯闡明了文化的兩種目前含義的鉸鍊為智力和藝術的精緻，它确定了上層階級的審美世界，或者特定社會的整體社會和物質文化環境。他的激進幹預是認為“原始”思想在邏輯上可以像西方思想一樣理性和複雜。
追随他的腳步的法國結構主義者中，很少有人直接關心消除與非西方文化有關的帝國主義等級觀點，盡管有些人在這方面進行了嘗試。他們主要關心的是非殖民化，以消除滲透到他們在歐洲生活和呼吸的揮之不去的殖民文化中的品味和評價性批評的等級制度。
形式的裂縫
首先從阿爾都塞在給馬喬基的一封信中令人吃驚的觀察開始，即68年5月是“自抵抗運動和戰勝納粹主義以來西方曆史上最重要的事件”。盡管援引了“西方曆史”，但阿爾都塞的描述絕對是法國中心主義的。盡管他本人當時住院，是以沒有直接參與68年5月的事件，但他在那些年裡仍然忙于為法國的另一種革命而努力：他聲稱馬克思發生的那種認識論叛亂。
他的學生米歇爾·福柯随後在《Les mots et les chose》中擴充了這種叛亂。 知識理論本身。在這場論證中，他們兩人都感謝加斯頓·巴切拉德關于認識論斷裂的概念，這種突破導緻了對曆史主義叙事的早期哲學攻擊，巴切拉德認為曆史主義叙事的主導地位本身已成為思想的障礙。
1968年5月認識論裂痕的爆發，這一刻法國社會掙脫了曆史主義的魔掌。這是法國的第一個後殖民時刻，法國人開始擺脫的不是歐洲人在啟蒙運動中想象的不成熟，而是來自啟蒙運動繼續産生的等級種族主義思想。
舉一個福柯引用的熟悉的例子，考慮語言：在十八世紀，試圖了解語言的主要方法是推測語言的多樣性與聖經中代表的單一亞當語言起源的關系。到了十九世紀，當歐洲人遇到梵語和其他非西方語言時，了解語言的方式轉向了曆史語言學：了解一種語言就是知道它來自哪裡，它的曆史使它與早期語言的關系成為所謂的語言“家族”的一部分。
根據奧古斯特·施萊歇爾的斯坦鮑姆模型，所有西方語言都可以以一棵樹的形式在曆史上表現，這棵樹追溯了它們從早期語言到現在的成長，共同的曆史構成了它們與其他當代語言的唯一關系，一個不斷的完善和分離的過程。
1916年，費迪南德·德·索緒爾在他的《通用語言學》中，将這個傳統的曆時模型放在一起，另一種共時模型，說明如何了解語言不是根據其曆史起源來了解，而是作為一個系統，在這個系統中，單個單詞和句子通過它們之外的東西産生意義， 通過它們與它們不是什麼的關系。我們可以将阿爾都塞對關系而不是本質的描述與這種觀點進行比較。
直到1945年以後，索緒爾工作的影響才在被稱為結構主義的運動的其他學科中得到了大量關注，阿爾都塞被認為是其中的代表。
如今，結構主義幾乎沒有受到關注——如果學生被教導它，他們通常會被鼓勵不屑一顧。但是，結構主義不僅僅是另一種理論，它在68年5月左右在法國達到頂峰之後已經過時了，後來被下一個理論所取代，而是構成了知識範式和我們思維方式的轉變。
從曆史的角度了解任何知識對象到它與當下周圍事物的功能關系的轉變，是我所描述的深刻範式轉變的一部分。你可以說這不僅可以追溯到索緒爾，也可以追溯到埃米爾塗爾幹，索緒爾從他那裡挪用了這種方法。但我恰恰不是在尋找對曆史起源的解釋性叙述：我想描述我們決定如何了解研究對象的方式的更廣泛轉變的動态。
知識對象概念化方式的許多當代轉變都朝着同一方向發展。時間和空間之間關系的這種轉變在某種程度上是哲學家和文化理論家試圖通過後現代主義一詞來描述的，後現代主義同時作為概念和曆史參考顯着地發揮作用。我在這裡讨論的内容也通過從曆史知識結構向後現代結構的轉變現象進行了描述。
後現代主義經常被呈現為一套特定的理論，或反基礎主義的替代哲學架構，而不承認它在多大程度上代表了社會認識論和本體論基礎的更深刻的轉變，是以我們現在隻生活在當下。這并不是說我們從來就不是現代的，而是直到現在我們才變得真正現代，在詞源學意義上，我們隻存在于現在的當下。
或者換句話說，我們目睹了從黑格爾到德勒茲的深刻轉變：“也許本世紀的某一天會被稱為德勒茲式的”，正如福柯在1968年兩年後挑釁性地評論的那樣。
這種從曆史深度到表面關系的激進認識論和哲學轉變在某種意義上是開胃菜，但開胃小菜激發并準備了對二十一世紀之交發生的更深刻變革的興趣，即新技術的爆發和數字化的廣泛影響，這些影響将知識本身的主要形式從線性文本轉變為圖像，從時間到空間。
後結構主義文本學，對文本的過度強調，正如我們在羅蘭·巴特或雅克·德裡達的作品中發現的那樣，是針對其當代轉瞬即逝的第一步，因為資訊被轉化為媒介。文本及其文法、句法和叙述仍然借鑒并執行基于線性、時間了解的模型。
從1960年代到今天，人類一直在經曆一場知識的轉變，與福柯描述的古典時代和十九世紀之間發生的轉變相當。它的背後是攝影本身的發明，将其描述為人類文化史上的第二個轉折點，接替了由線性書寫的發明構成的第一個轉折點。雖然攝影引入了新的了解和知識模式，但隻有數字化才成功地将這些新形式強加為霸權，并摧毀了忠實于文本、寫作、叙事、線性和文字的時代——這是西方文明及其文化所依據的全部基礎。
1968年5月标志着認識論轉變的曆史政治支點，開啟了對文本不忠的時代。從線性到橫向，從時間到空間，從隐喻到度量，從垂直到水準，從曆時到同步。我們現在如何記住和思考它？通過圖像！
個人觀點：1968年的反殖民革命，标志着一個時代的結束，以及一個新時代的開始。人類對知識基礎的認知，也從基于文字的線性認知，逐漸轉向以圖像化為基礎的空間模式。其實人類對知識的概念，也和曆史的發展一樣，都是朝着同一方向公共前進。每一種意識形态，都能反映出當時的社會問題和社會結構。至少在十九世紀，幾乎所有的現代人文科學，都是在人類在對曆史的了解基礎上發展起來的。也可以說曆史就是“學科之王”！
參考文獻：《解開文本》
《異化與自由》
《語言、反記憶、實踐：論文和訪談選集》
《實用哲學》
《福柯讀本》