為什麼我們的内心永遠藏着莊子？因為我們做不到莊子的境界，縱然如此，我們卻可以在其書中找到撫慰心靈的大道之語。
[微風]吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。---《骈拇》
看不清自己，便不會真正看清别人，不能安于自得，便不能真正有所得。
[微風]馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。及至伯樂，曰：“我善治馬。” 燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羁絷，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭生筴之威，而馬之死者已過半矣！---《馬蹄》
一匹馬要想蛻變為千裡馬，要主動披上伯樂的枷鎖，要情願喪失天生的本性，還要接受慘無人道的折磨，再經受住死亡的考驗後，方能成功。推己及人，這未嘗不是我們面臨的抉擇。
[微風]天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。---《胠箧》
莊子說：“天下人隻知道追求不知道的東西，卻不知道探索自己已經知道的；隻知道非難認為不好的，卻不知道否定自己認為好的，這是天下大亂的根源。”
反躬自省，以天下喻人心，這或許也是我們達到心靜如水的修煉之道。
[微風]人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉刿雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動也，縣而天。偾驕而不可系者，其唯人心乎！---《在宥》
人心受到壓抑就消沉，受到鼓舞就振奮，消沉、鼓舞猶被控制囚禁，柔可化強，人心飽受折磨時，熱如火烤，冷如冰霜，心緒變化，頃刻間來往于四海之外。安靜時，深沉靜默，激動時，高懸九天。驕矜自傲而不受限制的唯有人心。
人生在世，不必徒勞地探究人心，喜怒哀樂、愛恨情仇皆是表象，在人心的最深處，藏着最真實的人性。
[微風]大聲不入于裡耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于衆人之心；至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！---《天地》
高雅的音樂入不了俗人之耳，民間小曲，俗人都會欣然而笑。是以高雅的談吐不可能留在世俗人的心裡，而至理名言也不可能從他們口中說出，因為流俗的言談占了優勢。三個人，如果兩個人迷惑而弄錯了方向，那麼要去的地方不可能到達。如今天下人都大惑不解，我雖有心引導，又怎麼可能到達呢！明知不可能到達卻要勉強去做，這又是一大迷惑，是以不如棄置一旁不去執着引導。不去勉強引導，自尋煩惱，怎麼還能有憂愁呢？
[微風]以富為是者， 不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則栗 ，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。---《天運》
貪圖财富之人，不會讓出利祿；追求顯赫之人，不會讓出名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄，權勢在身，唯恐喪失，整日戰栗不安，放棄權勢，又會悲苦不堪，這種人眼中隻有權勢，會無休止的追求，他們是天殺之人。
[微風]古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之傥來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。---《繕性》
古代所說的得志，不是指獲得高官厚祿，而是指得到無以複加的快樂而已。現在所說的得志，就是指得到高官厚祿。高位在身，不是與生俱來的，而是偶然得到的外物，暫寄于此的。暫時得來的東西，來時無法阻擋，離時不可挽留。因而，能夠不為高位而放縱心志，不為窮困而趨炎附勢，富也好，窮也罷，其間快意相同，自然也就無憂無慮了。現在寄存的東西一旦失去就悶悶不樂，雖然看上去很快樂，但内心未嘗不是心慌意亂。是以說，因追求外物而喪失自我，為附和世俗而喪失本性的，就叫本末倒置的人。
[微風]井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也---《秋水》
[微風]知道者必達于理，達 于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，甯于禍 福，謹于去就，莫之能害也。---《秋水》
明道的人肯定通達事理，通達事理的人肯能明了權變，明了權變的人不會讓外物傷害自己。他們明察安危之情，安于禍福，謹慎地對待進退去留，是以外物傷害不了他們。
[微風]達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。---《達生》
明白養生情理的人，不追求生命所不必要的東西；通達性命實情的人，不追求命運無可奈何的事。
放棄也是一種智慧，不要為力所不能及的事情勞心耗力。
[微風]忘足， 履之适也；忘要，帶之适也；知忘是非，心之适也；不内變，不外從，事會之适也；始乎适而未嘗不适者，忘适之适也。---《達生》
人有時會陷入不适應環境的心靈困境，但莊子說：“人與環境本就相适應，但人卻心存适應的意識，這不是真正的适應，隻有忘記适應，才能真正适應環境。”人與環境本就一體，何來适應呢？
[微風]周将處乎材與不材之間 。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！---《山木》
人生在世有兩個枷鎖，一個是“才與不才”的功利性枷鎖，将自己的未來系在他人身上，惶惶不安，長籲短歎；一個是“才與不才之間”的内心枷鎖，在選擇面前躊躇不定，仿徨茫然。這兩個枷鎖都令我們喪失了自我，被外物所役使。
人，永遠不要陷入是非成見的觀念中，因為相對的觀念無對錯，總會令你無所适從，我們永遠要讓内心處于絕對地位，做自己世界的主宰，即使不能徹底放下枷鎖，也盡可能通過修養心性，讓枷鎖戴起來舒服些。
[微風]肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾 始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“ 吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非 我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将躊躇，方将四顧，何暇至乎 人貴人賤哉！”---《田子方》
人生有起伏，情緒難免随着人生的起伏而波動。但榮華富貴都是身外之物，得到，平常心接受，失去，平常心面對，這才是真正的順應天命。人生的快樂一味地依賴外物，縱然獲得滿足，但卻會付出更大的代價-失敗的恐懼、命運的擔憂、頻繁的患得患失，這終将在有限的生命中與幸福漸行漸遠。
[微風]悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。---《知北遊》
人生如白駒過隙，隻不過是外物臨時栖息的地方而已。我們無法知道遇不上的事情，也做不了自身能力所不能及的事情。不知道與不能夠本來就是我們不可回避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎？人生，懷心甘情願的态度，過随遇而安的生活，僅此而已。
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