《論語》為政篇裡面有這麼一句話——子曰：“君子不器”，看似這麼簡單的一句話實則飽含着深刻的含義。《易經》裡面說道：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。由此可見，形而上的是高深莫測的道的本體，形而下的則是有具體功能的器物。道是無形的，而器是有形的。器隻是事物發生的外在形式，道才是事物發展的本質規律。
“君子不器”就是告訴我們：君子不能滿足于像器物一樣，充當實作某種功能的工具，而應該追求更高層次的道的本質。孔子曾經說過：“朝聞道，夕死可矣”，說的就是這種崇高的精神追求。這和德國近代哲學家康德提出的“人是目的，不是工具”的說法，有異曲同工之妙。
孔子在他那個時代提出“君子不器”，是想說明君子不能囿于自身的一技之長，而應該更多地去探索精神層面的事物。君子要“志于道”，要博學多聞、見多識廣，成為一個全面發展的通才。這更多的是一種精神層面上的自我實作，人才是真正的目的。自我實作是人類最高層次的精神追求，這是馬斯諾需求層次理論最頂端的一層。
孔子的說法在他那個時代自然擁有相當積極的進步意義。他鼓勵人們跳出自己狹隘的認知局限，走出自己固有的圈子，去面向未知的世界，進而開闊自己的眼界，最後獲得自我的提升。那麼在今天這個時代，孔子的話是不是就沒有意義了呢？答案當然是否定的。
德國哲學家康德
有人認為，在今天這個資訊時代，知識的總量無比巨大，各個專業領域不斷細分、知識繁雜，已經不可能再出現孔子口中所說的通才。這當然有一定的道理，但也稍顯片面。孔子并不是要求君子無所不知無所不能，而是在強調人的全面發展。
在孔子那個年代，對讀書人的要求是“通五經貫六藝”。五經指的是詩書禮樂易春秋，而六藝則是指禮樂射禦書數。禮是禮節，樂是音樂，射是射箭，禦是駕車，書是書法，數是數學。由此可見，古代人可是多才多藝的。這跟我們今天講的“德智體美勞”是不是似曾相識？
馬斯諾需求理論
無論是“君子不器”，還是“人是目的”，都在告訴我們：我們要追求人的自我實作這個最高層次的精神目标，在生存物質條件已經基本能夠滿足的今天，人要逐漸實作自身的全面發展。真正的君子，一定要志向高遠，不能自我設限。隻有不斷地對自己發起嘗試和挑戰，才能激發出自我的潛能，實作更多的可能。
在今天這個社會生存，我們需要有自己的一技之長，需要有自己的立足之地。與此同時，我們不妨有自己的興趣愛好，有自己的探索研究。我們要相信未來有許多的可能性，人的潛能也是難以設限的。實作自我是一個漫長而有趣的過程，發現自己、欣賞自己、取悅自己、最後實作自己，可謂“路漫漫其修遠兮，吾将上下而求索”。