“寫假則知真”（第二回脂批）的紅樓文本，以夢幻形式呈現，“以幻作真，以真為幻”（第二十五回脂批），其實就是天才作者一場漫長的夢幻。
作為夢幻文本的第一正人，寶玉有兩個分身一一甄、賈寶玉，兩人實為同一人。脂硯齋明确地指出，寶玉是作者本人的“自寓”，“為真寶玉傳影”（第二回脂批）的賈寶玉，天生自帶石頭之幻相“通靈寶玉”，雖然“以幻作真”，但隻是作者夢境裡的夢之幻影，并非現實中存在之人，而前八十回甄寶玉雖然隻于第五十六回出現在賈寶玉的夢境裡，但那是“以真為幻”（第二十五回脂批），他天生不帶石頭之幻相“通靈寶玉”，又出自當年太祖皇帝（康熙）仿舜巡時接駕四次的江南金陵甄家，他才是真實的作者在文本中的藝術再現[注1]。
是以，可以說，賈寶玉才是甄寶玉夢境裡的夢之幻影，而與賈寶玉上演無數對手戲、支撐起通部書的钗黛，其實同樣也隻是夢之幻影。
文本和脂批有很多證據暗示這一點一一《枉凝眉》中，賈寶玉在故事的終局感懷钗黛，“一個是鏡中花，一個是水中月”，都隻是夢之幻影；钗黛兩人身上天生自帶芳香，如果不是夢之幻影，誰又怎麼可能天生自帶芳香？第二十八回，黛玉對寶玉說，她“不過是草木之人”，脂批指出：“自道本是绛珠草也”，“草木之人”也是現實中不可能存在的；賈寶玉隻是幻境中的夢之幻影，如果薛寶钗是真實的人，她又怎麼可能和根本不存在的人有注定的“金玉良姻”？
服用藥方、藥引子均來自茫茫大士之“幻像”（脂批）的“冷香丸”，佩戴錾有癞僧所給的“不離不棄，芳齡永繼”八個字之金璎珞，同樣意味着寶钗不可能是現實之人；“冷香丸”的藥引子“卿不知從那裡弄來，餘則深知。是從放春山采來，以灌愁海水和成，煩廣寒玉兔搗碎，在太虛幻境空靈殿上炮制配合者也。”（脂批）既然同樣作為“夢中人”的脂硯齋深知而寶卿卻不知，就意味着寶钗并非真實存在過的人物；“梨花滿地不聞莺”（寶玉詩）、“閑庭曲檻無餘雪”（薛寶琴詩），同樣也是暗示寶钗隻是夢之幻影；第四十二回回前總批：“钗、玉名雖二個，人卻一身，此幻筆也”，則直接指出钗黛隻是夢幻中的人物。
作者的一場夢幻再怎麼漫長，夢總有夢醒的時分。夢醒之後，做夢之人總要面對的是現實，而夢中的幻影自然都成為夢裡往事。那麼，那時夢中之人又有誰能陪在甄寶玉的身邊。
第二十一回脂批指出：“前三人（寶玉、黛玉和湘雲），今忽四人（加上寶钗），俱是書中正眼，不可少矣。”是以，十二正钗之一的史湘雲是文本中又一個極為重要的人物。第三十八回脂批指出：“觀史湘雲作海棠詩，如見其嬌憨之态。是乃實有，非作書者杜撰也。”是以，與钗黛不同，湘雲是有生活原型的，是作者生命中真實存在過的人物在夢幻文本中的藝術再現。
第二十回脂批指出：“麝月閑閑無語，令餘酸鼻，正所謂對景傷情。丁亥夏，畸笏。”是以，與湘雲一樣，麝月也是有現實原型的紅樓夢中人，而且，直到作者逝世之後，她依然活着。
第十八回，“元妃歸省慶元宵”，該回回前詩批雲：“一物珍藏見至情，豪華每向鬧中生。黛林寶薛傳佳句，《豪宴》《仙緣》留趣名。為剪荷包绾兩意，屈從優女結三生。可憐轉眼皆虛話，雲自飄飄月自明。”夢醒之後夢幻中的夢之幻影“黛林寶薛”等當然“皆虛話”，“雲自飄飄月自明”，則暗示隻有現實中存在的麝月原型，将與湘雲的原型一道，陪作者走到最後。湘雲的原型其實就是脂硯齋[注2]，文本也有很多線索暗示湘雲最終将和甄寶玉白首偕老[注3]。
寶黛钗湘“俱是書中正眼”，看起來似乎隻有四人而已，但由于奇幻的文本“以幻作真，以真為幻”，寶玉有兩個分身一一甄、賈寶玉，是以，文本中實際上有五大“正眼”，其中賈寶玉和钗黛隻是夢之幻影，是“以幻作真”；而甄寶玉和史湘雲才是真實在的人物在夢幻文本中的藝術再現，是“以真為幻”。
文本假借意在“使閨閣昭傳”，寶黛钗湘是四大“書中正眼”，其中寶玉還是文本的第一正人，第二十二回脂批指出：“（寶玉）素厚者惟颦、雲”，是以，紅樓文本中，其實有兩條主線，一條是以賈寶玉和钗黛的所謂三角關系為中心的主線，這是我們很明顯能看到的“以幻作真”（第二十五回脂批）的賈家之文；另一條是相對不那麼明顯、以甄寶玉和史湘雲的悲歡離合為中心的主線，這是在前八十回文本中時隐時現的“以真為幻”的、賈家為之“傳影”（脂批）的江南甄家之文。甄寶玉和史湘雲其實就是作者和脂硯齋在文本中的夢幻化身，是以，後一條主線的重要性，一點也不亞于前一條，後續的寶玉系列和湘雲系列将會對此作詳細探讨。
幻與真的兩條主線看似泾渭分明，但卻是完美交融的、不可分割的一個整體，都是為了表達作者的“其中味”。那麼，夢幻文本“滿紙荒唐言”，作者的“其中味”到底是什麼？文學來自生活，但又高于生活，文本中的夢幻隻是手法，反映現實世界才是目的，是以，作者的“其中味”其實就是作者心中的現實世界，雖然“滿紙荒唐言”，但最進階的文學反映的現實的是所謂的文學真實，并不是一味地複制現實，而是在符合現實生活邏輯的基礎上，人為塑造真實性，作家可以運用各種藝術手法，進行各種藝術創造，充分展現自己的天賦和獨創性，這才是無限逼近生活本質的最進階的真實，即所謂的神似之真[注3]。
不論是真是幻、是否符合現實，寶黛钗湘作為最進階的文學作品《紅樓夢》中令人難忘的經典形象的代表，都是神似之真的典型，他們在文本中的言行無不符合生活邏輯，至于是否具有情節上的真實性，或者是否具有現實原型，其實都不重要，他們在文學所映射的世界裡，都已經符合現實世界的真實邏輯。
賈寶玉的“通靈寶玉”、黛玉的一生淚水和寶钗的“冷香丸”、金璎珞上的八個字，似乎離真實生活無限遙遠，但其實都是作者為不同的角色量身定制的貼切之極的象征物，是作者塑造的文學真實。同樣，湘雲的原型即使從未佩戴過雌金麒麟，也是作者為湘雲精心安排的象征物，伏線千裡之外的她與（甄）寶玉的最終婚姻大結局。[注4]
但是，《紅樓夢》之是以偉大，就在于除了天才提煉、加工、變形、改造、重構生活真實，創造了許多像寶黛钗湘這樣文學史上獨一無二的“這一個”，栩栩如生地藝術再現一個時代的衆生百态，更在于天才用隐喻等獨特手法讓文本居然出人意料地有“甄士隐”之背面。
賈寶玉的“通靈寶玉”、黛玉的一生淚水和寶钗的“冷香丸”、金璎珞上的八個字，它們除了是各自主人公的象征物外，還是艱難跋涉于“文字獄”密布叢林中的作者隐喻之道具，是不得不作的隐喻之“荒唐言”，既暗渡政治之“陳倉”，又以情喻理，警醒世人，引導衆生。黛玉之淚，與她正統亡國之隐喻相對應，隐藏着作者破碎的正統之政治理想[注5]；寶钗的“冷香丸”和金璎珞、賈寶玉的“通靈寶玉”則凝結了作者的人生智慧[注6]；賈寶玉應作黛玉看[注7]，他的“通靈寶玉”在隐喻生活智慧之外，同樣也暗藏着與黛玉一樣的政治隐喻[注8]。
幻中真，真中幻，在夢幻與現實完美交融的文本中，創造作者心中的文學真實之世界才是根本目的，這才是夢幻紅樓的真與幻的本質。是以，夢之幻影黛玉一生浸泡在淚海中，寶钗繁瑣而又“可巧”的“冷香丸”和錾于金璎珞上的癞僧所給的八個字“不離不棄，芳齡永繼”，這些在現實生活中不可能存在的荒唐至極之事，以及湘雲有待考證的雌金麒麟[注9]，都是符合現實生活邏輯的、真而又真的文學藝術之真，正如第十六回脂批所雲“《石頭記》一部中，皆是近情近理必有之事，必有之言……”
注1、詳見《“行”走紅樓》系列拙文 78《夢幻之賈寶玉，現實之甄寶玉》
注2、詳見《“行”走紅樓》系列拙文 《史湘雲的原型就是脂硯齋》
注3、以追求真實為名，幾乎完全複制生活，這是淺層次的真，即形似之真，而基于生活，又遠高于生活，追求的是精神核心之真，即神似之真，這才是無限逼近于生活的最進階的文學真實，也是最高層次的真。形似之真看上去真而又真，但常常會陷入畫虎不成反類貓的尴尬；神似之真，畫岀來的虎不像任何一隻虎，卻是具有所有虎的骨格、所有虎的氣勢之“真虎”。
注4、詳見《“行”走紅樓》系列拙文 後續的湘雲系列
注5、詳見《“行”走紅樓》系列拙文30一37黛玉部分
注6、詳見《“行”走紅樓》系列拙文 67《明明是悲劇，文本為何稱之為“良姻”？》
注7、第二十二回脂批指出：“将薛、林作甄玉、賈玉看書，則不失執筆人本旨矣。”
注8、詳見《“行”走紅樓》系列拙文 78《現實之甄寶玉，夢幻之賈寶玉》和稍後的寶玉系列
注9、湘雲很為有現實原型的夢中人，她也有一個時常佩戴的雌金麒麟，金麒麟也成為湘雲标志性的飾物，那一定是現實吧，但誰又能考證出史湘雲的原型在年少時曾常佩戴一個雌金麒麟？
作者：郭進行，本文為少讀紅樓原創作品。