一年讀一遍《論語》（2022.11）

《論語》十講

為原書每一段話備注标引，給每一個标引詞群集類分；

按照一定規則将大類排序，于是有了全新的《論語》。

第三講言行篇

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

子又曰：“不知言無以知人也！”

知言既是會說話，又是會聽話聽音兒。

言是說出來的行，行是做出來的言。

聽其言，還要看其行。

聽其言，更要看其行。

孔子的言行都是遵照着“禮”來言來行的，是以孔子的言行是禮的落實，孔子的言行亦可作為禮的範本。

在“第二講 禮樂篇”已列出的有關言行的段落在此篇不再重複。

【言】【層次】

6.21 子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

孔子按照智商把人分為三等：上智、中人和下愚。

上智的人，是那些看看就能會的人，他們本身就具有智慧，并且能夠自我學習，發現新的智慧。

中人，是那些教教才能會的人，你可以把智慧教給他們，引導他們，讓他們跟随你。

下愚的人呢，是那些怎麼教也不會的人，你還是趁早放棄他們算了，你跟他們講不明白道理，你們之間交流根本就不在一個頻道上。你為他們費了半天勁等于對牛彈琴，你跟他們生氣、着急也完全沒有意義。

9.8 子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

知，是知識。

孔子自問自答：“我有很多知識嗎？不是的，我其實很無知。”我在什麼情況下“很無知”呢？請聽孔子接着往下說。

鄙夫，就是鄉巴佬、土包子、傻瓜。

空空，就是無知，什麼都不懂。

孔子說：“有一個什麼都不懂的鄉巴佬，他向我求教。我有什麼能教他的？我上敲敲下打打，告訴他我肚子裡确實沒東西。”

孔子是講“有教無類”，别人向他虛心求教，按理說他應該知無不言。但是，孔子又認為“下愚”是無法改變的，你沒法跟他們交流，根本就不在一個頻道上，是以孔子遇到這種人隻能說我什麼都不懂。我什麼都不懂，好了吧？你們什麼也不要問我，我怕了你們！

真要是遇見杠頭，他無知還不承認自己無知。你說東他偏要說西，你說南他偏要說北，他不聽你講道理，他就是為了擡杠而擡杠，你跟這樣的人杠個什麼勁兒！

15.8 子曰：“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

孔子慎言，對說話研究很透徹。

他認為，可以跟人交談而沒有去交談，會錯失；跟不可以交談的人交談，會漏嘴。真正聰明的人既不會犯“失人”的錯誤，也不會犯“失言”的錯誤。

【言】

16.6 孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隐；未見顔色而言，謂之瞽。”

愆，qian，1聲。本指過失，在這裡指三種不得體的行為。

侍奉君子，常犯的過失有三種：還沒到該說的時候急于表現自己，這叫躁，急躁；到了該說的時候，你不說，這叫隐，隐瞞；不看對方的臉色，想到啥說啥，想說啥說啥，這叫瞽，瞎着眼說，俗謂之“沒眼色”。

說話要掌握火候，說話技藝高超者能掌控局面和話題走向。

如果氣氛還沒有醞釀好，機會沒到，就急着說，就是躁。如果沒有那個氣氛，自己急着表現，硬要說，也是躁。不說是穩重。不說也沒人責怪你，說了反而會被人看輕。

氣氛如果烘托起來了，而你卻猶豫了，下不了決心，想說不敢說，這就是隐。錯過了可就再沒機會了。

【言】【雅】

7.18 子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。

“雅言”就是“夏言”，“夏言”就是當時的國語。

夏是三代之首，在古代是文明的标志。古人都很清楚，夏夷之别主要是文野之别。

這段話是說，孔子用“國語”引誦《詩》、《書》，主持禮儀。

【言】【不】

7.21 子不語怪、力、亂、神。

孔子從來不對“怪事、力事、亂事、神事”加以評說。

怪，就是反常；力，就是暴力，以力壓人；亂，就是悖理亂常；神，就是鬼神之事。

這些事兒，孔子沒有研究透，是以不能講。自己求證過的，認為是對的，才可以講。這些事兒，即使你講了，也會有人不信。如果别人不信，你有什麼辦法？信者自去信，不信者由其不信。

謝氏曰：“聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。”

程氏曰：“怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神、造化之迹，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”

【言】【罕】

9.1 子罕言利，與命與仁。

“罕”當“少”講，就是孔子說這方面的話比較少。

有人統計過，孔子不僅對“利”說得少，對“命”說得也少，隻是對“仁”說得比較多，是以“與”字在這裡應該當“贊同”講。

孔子不是不講利，隻是反對見利忘義，君子愛财取之有道。

孔子說的“命”是天命，帶有神秘感。天命難言，是以他也少有提及。提到，也多半是以敬畏的口氣或感歎的口氣。

“仁”是孔子最推崇的道德，是以講得比較多。

程子曰：“計利則害義。”“利”和“義”是一對沖突體，利是“務實”，義是“務名”，不可兼得。

【言】【君子】【共勉】

15.23 子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

做人是一方面，說話是一方面。好人也可能說錯話，壞人也可以說正确的話，同一個人說的話有錯也有對，是以不能以言舉人，也不能以言廢人。

孔子說，不能因為聽他說幾句正确的話，就肯定他，舉薦他。聽其言，還要觀其行，還要察其志。同時，也不能因為他這個人道德或人品有争議，就對他說的話一概不聽不信不考慮。

【言】【政】

13.15 定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是。其幾也，人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”

曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是。其幾也，人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

幾：近。

莫：沒有人。

魯定公問孔子：“有沒有什麼金科玉律，‘一言’就可以讓一個國家興旺？”孔子說：“話不能這麼說。如果非要找這麼一句話，就是大家說的‘當國君難，當臣子也不易’。如果都能體諒國君的難處，這不就相當于‘一言可以興邦’嗎？”

人心都是互相的，學會将心比心，方得人心。得人心者，國未有不興。這句話其實說的就是換位思考，懂得換位思考的人，往往都是有大智慧、大格局的人。了解别人，就是善待自己。懂得換位思考的人，都有根植于内心的善良。了解多了，苛責就會少一點；體諒多一點，沖突就會少一點。

魯定公又問：“有沒有‘一言’可以讓一個國家毀滅？”孔子還是回答：“話不能這樣講。如果非要找這麼一句話，那就是大家說的‘我當國君沒有其他的樂趣，唯一的樂趣就是沒人敢違抗我’。如果他的指令是對的，沒人敢違抗，不也很好嗎？但如果他的指令是錯的，也沒人敢違抗，這不就幾乎等于‘一言而可以喪邦’嗎？”

呵，是以不要老想着當一把手可以“說了算”，說得對還好，說得不對，執行下去是要犯錯誤的。當了一把手，更多的應該想自己的責任，自己肩上的擔子，舉輕若重，戰戰兢兢，如履薄冰。

謝氏曰：知為君之難，則必敬謹以持之。惟其言而莫予違，則讒谄面谀之人至矣。邦未必遽興喪也，而興喪之源分于此。

範氏曰：言不善而莫之違，則忠言不至于耳，君日驕而臣日谄，未有不喪邦者。

【言】【仁】

15.24 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子貢求一字可以行終身，孔子贈他“恕”道，并具體解釋為“自己不想做的，不想受的，換位思考，别人也不會願意去做、去受。不強己所難，不強人所難。”。

恕，不是寬恕，而是“如心”，推己及人。

〖12.2 仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”〗

仲弓問老師“仁”到底是什麼？

孔子給出了這樣一番回答：“在家時穿着、儀态可以稍稍随便，要出門的話，就需要認真捯饬捯饬，像是去見最尊貴的賓客；安排工作，不論任務大小，都要舉輕若重，認真籌劃、嚴肅對待。自己不想做的事，不要推給别人。無論官位高低，平台大小，是否通達，都要積極向上、樂觀進取，充滿正能量。大公無私，不汲汲于一己得失。”

如果出門赴宴，邋裡邋遢，胡子不刮，臉也不洗，穿着也不講究，這怎麼也不能算是對對方的尊重。

如承大祭，舉輕若重，說到底就是重視，背後其實還是尊重。

仲弓也沒聽太明白，出于對老師的尊重，他也說：“我雖然不聰明，還不能完全領會您的意思，但是我願意照您說的去做。”

子貢問過孔子：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

“己所不欲，勿施于人”即可以解釋“恕”，也可以解釋“仁”，可見“仁”和“恕”是相通的，“恕”是“仁”的一個側面。

“恕”是如心，原義指推己及人，心中有人。

仁者夫妻，仁者修己以安人，關鍵都在推己及人，把别人也當人，當成跟自己一樣的人。己欲立而立人，己欲達而達人。

邦是國，小一點兒的諸侯國。家不是指自己的家，而是指卿大夫的家。“在邦”是指為諸侯做事，“在家”是指為大夫做事。平台是不一樣的，地位也是不一樣的，收入當然也是不一樣的。

“在邦無怨，在家無怨”應該不是“在外面沒有怨言，回到家也沒有怨言”的意思。孔子講的仁、愛是于公，于私他講的是孝、悌。