一年读一遍《论语》（2022.11）

《论语》十讲

为原书每一段话备注标引，给每一个标引词群集类分；

按照一定规则将大类排序，于是有了全新的《论语》。

第三讲言行篇

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

子又曰：“不知言无以知人也！”

知言既是会说话，又是会听话听音儿。

言是说出来的行，行是做出来的言。

听其言，还要看其行。

听其言，更要看其行。

孔子的言行都是遵照着“礼”来言来行的，所以孔子的言行是礼的落实，孔子的言行亦可作为礼的范本。

在“第二讲 礼乐篇”已列出的有关言行的段落在此篇不再重复。

【言】【层次】

6.21 子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

孔子按照智商把人分为三等：上智、中人和下愚。

上智的人，是那些看看就能会的人，他们本身就具有智慧，并且能够自我学习，发现新的智慧。

中人，是那些教教才能会的人，你可以把智慧教给他们，引导他们，让他们跟随你。

下愚的人呢，是那些怎么教也不会的人，你还是趁早放弃他们算了，你跟他们讲不明白道理，你们之间交流根本就不在一个频道上。你为他们费了半天劲等于对牛弹琴，你跟他们生气、着急也完全没有意义。

9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

知，是知识。

孔子自问自答：“我有很多知识吗？不是的，我其实很无知。”我在什么情况下“很无知”呢？请听孔子接着往下说。

鄙夫，就是乡巴佬、土包子、傻瓜。

空空，就是无知，什么都不懂。

孔子说：“有一个什么都不懂的乡巴佬，他向我求教。我有什么能教他的？我上敲敲下打打，告诉他我肚子里确实没东西。”

孔子是讲“有教无类”，别人向他虚心求教，按理说他应该知无不言。但是，孔子又认为“下愚”是无法改变的，你没法跟他们交流，根本就不在一个频道上，所以孔子遇到这种人只能说我什么都不懂。我什么都不懂，好了吧？你们什么也不要问我，我怕了你们！

真要是遇见杠头，他无知还不承认自己无知。你说东他偏要说西，你说南他偏要说北，他不听你讲道理，他就是为了抬杠而抬杠，你跟这样的人杠个什么劲儿！

15.8 子曰：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

孔子慎言，对说话研究很透彻。

他认为，可以跟人交谈而没有去交谈，会错失；跟不可以交谈的人交谈，会漏嘴。真正聪明的人既不会犯“失人”的错误，也不会犯“失言”的错误。

【言】

16.6 孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”

愆，qian，1声。本指过失，在这里指三种不得体的行为。

侍奉君子，常犯的过失有三种：还没到该说的时候急于表现自己，这叫躁，急躁；到了该说的时候，你不说，这叫隐，隐瞒；不看对方的脸色，想到啥说啥，想说啥说啥，这叫瞽，瞎着眼说，俗谓之“没眼色”。

说话要掌握火候，说话技艺高超者能掌控局面和话题走向。

如果气氛还没有酝酿好，机会没到，就急着说，就是躁。如果没有那个气氛，自己急着表现，硬要说，也是躁。不说是稳重。不说也没人责怪你，说了反而会被人看轻。

气氛如果烘托起来了，而你却犹豫了，下不了决心，想说不敢说，这就是隐。错过了可就再没机会了。

【言】【雅】

7.18 子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。

“雅言”就是“夏言”，“夏言”就是当时的普通话。

夏是三代之首，在古代是文明的标志。古人都很清楚，夏夷之别主要是文野之别。

这段话是说，孔子用“普通话”引诵《诗》、《书》，主持礼仪。

【言】【不】

7.21 子不语怪、力、乱、神。

孔子从来不对“怪事、力事、乱事、神事”加以评说。

怪，就是反常；力，就是暴力，以力压人；乱，就是悖理乱常；神，就是鬼神之事。

这些事儿，孔子没有研究透，所以不能讲。自己求证过的，认为是对的，才可以讲。这些事儿，即使你讲了，也会有人不信。如果别人不信，你有什么办法？信者自去信，不信者由其不信。

谢氏曰：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”

程氏曰：“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神、造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”

【言】【罕】

9.1 子罕言利，与命与仁。

“罕”当“少”讲，就是孔子说这方面的话比较少。

有人统计过，孔子不仅对“利”说得少，对“命”说得也少，只是对“仁”说得比较多，所以“与”字在这里应该当“赞同”讲。

孔子不是不讲利，只是反对见利忘义，君子爱财取之有道。

孔子说的“命”是天命，带有神秘感。天命难言，所以他也少有提及。提到，也多半是以敬畏的口气或感叹的口气。

“仁”是孔子最推崇的道德，所以讲得比较多。

程子曰：“计利则害义。”“利”和“义”是一对矛盾体，利是“务实”，义是“务名”，不可兼得。

【言】【君子】【共勉】

15.23 子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

做人是一方面，说话是一方面。好人也可能说错话，坏人也可以说正确的话，同一个人说的话有错也有对，所以不能以言举人，也不能以言废人。

孔子说，不能因为听他说几句正确的话，就肯定他，举荐他。听其言，还要观其行，还要察其志。同时，也不能因为他这个人道德或人品有争议，就对他说的话一概不听不信不考虑。

【言】【政】

13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”

曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

几：近。

莫：没有人。

鲁定公问孔子：“有没有什么金科玉律，‘一言’就可以让一个国家兴旺？”孔子说：“话不能这么说。如果非要找这么一句话，就是大家说的‘当国君难，当臣子也不易’。如果都能体谅国君的难处，这不就相当于‘一言可以兴邦’吗？”

人心都是相互的，学会将心比心，方得人心。得人心者，国未有不兴。这句话其实说的就是换位思考，懂得换位思考的人，往往都是有大智慧、大格局的人。理解别人，就是善待自己。懂得换位思考的人，都有根植于内心的善良。理解多了，苛责就会少一点；体谅多一点，矛盾就会少一点。

鲁定公又问：“有没有‘一言’可以让一个国家毁灭？”孔子还是回答：“话不能这样讲。如果非要找这么一句话，那就是大家说的‘我当国君没有其他的乐趣，唯一的乐趣就是没人敢违抗我’。如果他的命令是对的，没人敢违抗，不也很好吗？但如果他的命令是错的，也没人敢违抗，这不就几乎等于‘一言而可以丧邦’吗？”

呵，所以不要老想着当一把手可以“说了算”，说得对还好，说得不对，执行下去是要犯错误的。当了一把手，更多的应该想自己的责任，自己肩上的担子，举轻若重，战战兢兢，如履薄冰。

谢氏曰：知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。

范氏曰：言不善而莫之违，则忠言不至于耳，君日骄而臣日谄，未有不丧邦者。

【言】【仁】

15.24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡求一字可以行终身，孔子赠他“恕”道，并具体解释为“自己不想做的，不想受的，换位思考，别人也不会愿意去做、去受。不强己所难，不强人所难。”。

恕，不是宽恕，而是“如心”，推己及人。

〖12.2 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”〗

仲弓问老师“仁”到底是什么？

孔子给出了这样一番回答：“在家时穿着、仪态可以稍稍随便，要出门的话，就需要认真捯饬捯饬，像是去见最尊贵的宾客；安排工作，不论任务大小，都要举轻若重，认真筹划、严肃对待。自己不想做的事，不要推给别人。无论官位高低，平台大小，是否通达，都要积极向上、乐观进取，充满正能量。大公无私，不汲汲于一己得失。”

如果出门赴宴，邋里邋遢，胡子不刮，脸也不洗，穿着也不讲究，这怎么也不能算是对对方的尊重。

如承大祭，举轻若重，说到底就是重视，背后其实还是尊重。

仲弓也没听太明白，出于对老师的尊重，他也说：“我虽然不聪明，还不能完全领会您的意思，但是我愿意照您说的去做。”

子贡问过孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

“己所不欲，勿施于人”即可以解释“恕”，也可以解释“仁”，可见“仁”和“恕”是相通的，“恕”是“仁”的一个侧面。

“恕”是如心，原义指推己及人，心中有人。

仁者爱人，仁者修己以安人，关键都在推己及人，把别人也当人，当成跟自己一样的人。己欲立而立人，己欲达而达人。

邦是国，小一点儿的诸侯国。家不是指自己的家，而是指卿大夫的家。“在邦”是指为诸侯做事，“在家”是指为大夫做事。平台是不一样的，地位也是不一样的，收入当然也是不一样的。

“在邦无怨，在家无怨”应该不是“在外面没有怨言，回到家也没有怨言”的意思。孔子讲的仁、爱是于公，于私他讲的是孝、悌。