再讀《論語》｜“巧言令色”一則詳解

再

讀

論

語

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

●“巧言令色”，《集注》：“巧，好。令，善也。”就是用花言巧語和假裝和善來讨好别人。

“鮮矣仁”的“鮮”，一般了解為少，比如《集解》：“包曰：‘巧言，好其言語。令色，善其顔色。皆欲令人說之，少能有仁也。’”《皇疏》引用張憑的話說：“巧言令色之人于仁性為少，非為都無其分也，故曰鮮矣有仁。”

但朱熹卻認為這裡的“鮮”是指“絕對沒有”，他在《集注》裡說：“聖人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。”對此，王恕的《石渠意見》持反對意見，說朱熹的說法“恐非聖人意”，因為世上各種各樣的人都有，有巧言令色的小人，也有“言自巧，色自令，而心德亦不亡者”。确實，朱熹的說法太絕對，不能夠讓人信服。

巧言令色之人，往往包藏禍心，這是驗證過無數次的曆史經驗。《四書辨疑》（元人著作，原不知作者何人，《四庫提要》考證為陳天祥撰）說得好：“蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。内懷深險之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啗人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。”但是，好話好聽，好臉色好看，我們面對巧言令色之人，總是容易被迷惑。與人交往，可不慎乎！

李澤厚說：“這章從消極、否定的方面規定‘仁’，即強調‘仁’不是某種外在的華麗，指出外在的容色和語言都應該服從于内在心靈的塑造。過分的外在雕琢和裝飾不但無益，而且有害于這種塑造。”（《今讀》）孔子讨厭那些隻善于外在表現的人，稱這樣的人為“佞”，認為這樣的人的内心修養是達不到很高境界的。

●譯文：

孔子說：“花言巧語，僞裝出一副和善面貌的人，是很少有仁德的。”