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尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

作者:小播讀書

大家好,這裡是一個小小的廣播閱讀,今天我們繼續分享解構哲學大師,德裡達的哲學,上一期,我們分享了德裡達以"符号"為出發點,批判了胡塞爾現象,作為意識符号的表達,胡塞爾把符号分為:表達和指法。并賦予表達中心和核心地位,表達是包含意義的符号,而指法是沒有意義的,隻有符号的作用。

尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

在西方追求絕對本質和真理的形而上學傳統中,很明顯,表達是主要的,是中心的,手指是次要的和邊緣的。但根據德裡達的說法,胡塞爾的差別純粹是形而上學的教條,指法和表達并不是根本的不同,而隻是功能上的差異。批評胡塞爾符号并不是德裡達的真正目的,德裡達并不回避胡塞爾意識現象學中的基本問題。他沒有停留在符号層面,而是從符号感覺與想象的關系出發,松動了胡塞爾現象學中基本地位的"感覺"。

胡瑟在《内在時間意識現象學》中,借助聲音現象來揭示内在時間,胡瑟認為,因為聲音現象具有自然的延伸或連續性結構,通過它我們可以清楚地"看到"時間的延伸,進而可以清楚地"看到"時間的内部結構。但德裡達明确批評了胡塞爾對時間的看法,認為他對時間的看法仍然保留了"在場"或"在場"的特權。

無論這是否是形而上學的先兆,時間的概念,立即和現在印記,仍然在内在時間意識的現象學中起着重要作用。胡塞爾的思想并沒有脫離西方中心主義和言論中心主義的傳統。德裡達借用了胡塞爾的"内在時間意識思想",進一步動搖了感覺特權的終極源泉,也動搖了感覺到的"存在"特權,進而動搖了胡塞爾的思想基礎,其中論證其實非常複雜,我們有興趣啃一下原文。

尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

今天我們回到裡達解構主義思想的根源,為什麼德裡達要批判西方的傳統形而上學,為什麼要解構西方形而上學的傳統"雙重對立"?雙重對立是西方哲學的傳統,雙重對立的本質是一進制論,其實一個是主的、核心的、具有中心的位置,另一個是次要的和輔助的。

正如亞裡士多德、盧梭、索緒爾等人所相信的那樣,在言語和言語的二進制對立中,言語是本質和核心,言語隻是言語的再現和輔助性。納德裡達所表達的思想,當然不是純粹否定奧德修斯的集中制,純粹是批判二進制論,正如德裡達所說:我強調解構不是對事實的"否定",而是一種積極的"是",一種投入,更是一種承諾,解構哲學是教條、權威和霸權的對抗。

尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

德裡達的解構哲學精神,其實也展現了尼采的反傳統哲學精神,德裡達在10多歲時就開始閱讀尼采,可以看出,其實裡達對西方哲學傳統的批判已有2000多年的曆史,也是尼采哲學精神的一種傳承和發展。尼采說過"上帝死了",西方的精神世界已經不複存在,道德權威消失了,唯一的真理給予者消失了,尼采的哲學是反傳統的,反權威的。尼采的哲學充滿了反叛,德裡達繼承了它。是以,我更覺得德裡達的解構主義是一種哲學精神,是一種西方傳統哲學範式的一種完全批判。

但德裡達的批評和尼采的批評是兩種完全不同的方式,尼采是從西方理性的意識形态和道德權威的批判出發,但德瑞達是從理論本身的批評,德瑞達對胡塞爾現象學的批判,正是這種思想的深刻展現,他花了很長時間深入細緻地研究胡塞爾現象學, 而從現象學、意識、知覺、時間、符号這些思想、哈士林現象學、對哈士奇現象學的批判,有聲音,有理性,他的"聲音與現象"是非常難以讀懂的,因為他解構了現象學的底層邏輯來拆解和批判,很不容易,沒有深厚的哲學基礎是很難做到的, 而尼采的批判哲學則與這兩種方式完全不同。

尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

德裡達的解構主義不僅是對權威、傳統、TheRoads的中心、秩序的否定,更重要的是對邊緣、長凳和個人的肯定。是以,德裡達自己說,解構主義不是一種理論,更多的是一種哲學立場,但為了積極和建設性的目标,他為批判和否定的解構政策提供了理論基礎,他稱之為:延伸和傳播。也有地方翻譯為"分界線",延伸是時間性的,差分是空間性的。是以,擴充是空間"差異"和時間"延遲"的組合。擴充發生,它們是流動的,不是靜态的,不是曆史的,也不是結構性的。而播種代表了意義的一種分散和多元主義,或者說是對唯一的、确定的、治愈的意義的否定。"散射沒有主題,它不受人控制,它是語言和寫作的自我運動,充滿了能量和創造力,它是自我解釋,"德裡達說。

德裡達解構和延伸的哲學立場從根本上是對傳統規律和秩序的否定,正如德裡達所說,播種的規律是不規則的,是以解構的思想也展現了對不确定性和無序性的肯定。例如,在寫作和寫作中,Drida認為文字不是毫無生氣的、無意識的物質形式,不是沒有精神意圖的"指代"和相應的"可以指代",文字的含義不是作者定義的,作者的思想不是意義的來源。如果說傳統文學強調主體,是作者的核心地位,那麼在德裡達的解構主義思想中,文學就不是主與客體,或者說,他打消了這種互相對立的思維範式,文字的意義不是由作者來定義的,而是在傳播和閱讀中,不斷塑造的, 文本的意義是流動的,文本的流動既是文本的編織,也是意義的傳播。

尼采說“上帝死了”,德裡達和尼采批判西方哲學,有什麼不一樣?

是以,說,"除了文本之外沒有别的東西,"這裡的文本并不簡單,它更豐富,德裡達說,"文本是存在的客棧,不是一個原子,而是一個好客的節點。文本不是言語的記錄,也不是靜态的文本集合,而是脫離語言系統的東西,是閱讀無法超越的東西,是寫真實生活的地方。德裡達認為,所有物體都必須通過文字的含義來了解,而文字隻有在文本中被賦予意義,這意味着一開始就沒有确定,他曾經說過:"你想了解我嗎?"那請讀我的書。德裡達認為,決定文本和語言意義的不是人類的意識,而是語言和文本的自我運動的傳播決定了人的意識。你從德裡達的文本中讀到它,或者你自己。

正如尼采所說,當你盯着深淵時,深淵也在盯着你。

好吧,這就是今天的全部内容,如果您喜歡我的内容,請關注"小閱讀"以擷取我們的下一篇文章。

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