我繼續往山下走，在一棵大樹下，看到一個老和尚在下棋。
我不禁奇怪，一個人怎麼下棋？
我走上前，恭敬的說：“大師，到山腳還有多遠啊？”
老和尚擡起頭，慈眉善目，和藹的說：“不遠了，前方不遠便是。”
我說：“您怎麼一個人在這裡下棋啊？”
老和尚說：“我在等人。”
我說：“您等了多久了，等的人快到了嗎？”
老和尚說：“我這等了很久了，至于多久我也記不清了。”
我說：“這人可真不守時，你們沒約好嗎？”
老和尚說：“我等有緣之人。”
我說：“原來是這樣。”
老和尚說：“坐下來歇歇腳吧。”
我道謝，坐了下來。
老和尚說：“施主，從哪裡，到哪裡去？”
這話真把我問住了，我一時語塞。
老和尚說：“來既是去，去既是來，來來去去都是塵世之中。”
我說：“那您的法号是？”
老和尚說：“貧僧并無法号，萬物皆空。”
我說：“大師真是得道高僧，六祖慧能的佛偈‘ 菩提本無樹,明鏡亦非台。 本來無一物,何處惹塵埃。’也是如此境界。”
老和尚說：“世間萬物皆為在與不在之間，意念動，它便是在或者不在。”
我不解的說：“這怎麼可能，比如大師，您就在我眼前，是以我能看到您！”
老和尚說：“因為你看到了我，是以才覺得我在這裡，在你沒看之前，我處于在和不在的狀态，是你的意識讓我處在這裡。”
我說：“就算我閉上眼鏡，您也在啊！”
老和尚說：“在你的意念裡，我已經存在了，是以閉上眼鏡，我還在。”
我說：“明明是存在，我們才能看到！”
老和尚說：“念生則世界生，意識和物質是不可分開的，意識讓物質從不确定成為确定。意識是物質世界的基礎，如果沒有意識，這個世界是不存在的。”
我說：“您的意思是有了人，才有世界？”
老和尚說：“一切唯心造。宇宙清淨本然，一旦動了念頭想去看它，這念頭就是一種測量，清淨本然變成确定的狀态，物質世界就産生了。”
我說：“那如果是一雙鞋呢，左腳就是左腳，右腳就是右腳。”
老和尚說：“左腳的鞋和右腳的鞋是不确定的，在我們沒看它之前，一切都不确定，沒有左右之分，當你看到左腳鞋之後，它便成了左腳，另一隻鞋的狀态也确定下來。”
我搖搖頭說：“很難了解。”
我問：“那人的生與死呢？”
老和尚說：“每個人都處于生死之間，一念為生一念為死。”
我說：“如果我知道某個人死亡了，他才死了，如果我不知道的話，他就在活着嗎？”
老和尚說：“如果沒有人知道呢？”
我想了想說：“那就是處在或生或死的狀态。”
老和尚說：“生命本來自宇宙，即使肉體消亡，靈魂是可以存在的，它可以脫離開軀體。生命不隻存在軀體中，同樣存在宇宙中。”
我問：“宇宙中有個地方可以儲藏靈魂嗎？”
老和尚說：“不錯，軀體死亡後，靈魂會回歸宇宙。”
我說：“軀體死亡，我們的靈魂就會離開我們，如果有人死而複生，蘇醒過來，靈魂重新回到軀體，這就是為什麼會有人體驗到瀕臨死亡的感覺？”
老和尚說：“軀體是一個容器，它承載着我們在此世的靈魂。但是靈魂并不會因為肉體的消亡而消亡，靈魂會永遠的存在宇宙中。”
我說：“我們所有的資訊，都會被宇宙記錄下來嗎？”
老和尚說：“人死之後并不是離開世界，徹底消失，而是回歸了生命的起源。”
我說：“真是奇妙，看來人生就是一次旅途。”
老和尚說：“不知道我此生等的人還會不會來，今日與你相會，也算是一段機緣，好了，我該走了。”
說罷，老和尚，閉目端坐，一動不動，不再說話。
我用手觸摸他的鼻息，竟然沒有了呼吸，原來老和尚圓寂了！
我心中駭然，剛才還好好的，怎麼說死就死了，難道他這一輩子都在等人，如此一生，到底意義何在呢？我們來到世界上是為了什麼呢，我悲從中來，忽有‘人生在世草木一春秋’的感覺。
我想着老和尚的話，玄妙而有深意，也許宗教和科學分立在一座山的兩面，各自向上攀爬，都會到達山頂，站在一處，看到相同的景色，這就是殊途同歸吧。也許科學是在實驗的基礎上探求真理，而宗教是通過提高人的感覺能力探求真理，無所謂真假對錯，方法不同罷了。
我起身，雙手合十，像老和尚深鞠一躬，這是對老和尚的尊敬，更是對生命的敬畏。
我被莫名的帶到這裡，漫無目的的四處遊走，我要到哪裡去了，是為了離開這裡嗎？可是我不知道如何才能走出這裡。