《小窗幽記》，是明人陳繼儒讀史論經之餘，摘句節段編成的一本關于修身、處世、養生的格言獨幕喜劇集。
陳繼儒（1558-1639），字仲醇，号眉公，又号麋公，華亭（今上海松江）人。主要生活于明萬曆、天啟年間，隐居于昆山之陽，後築室東佘山，杜門著述。工詩能文，書法蘇米，兼能繪事，名重一時，與董其昌、王衡齊名。二十一歲時曾補個了諸生，“年未三十，取儒衣冠焚棄之”，絕意于仕進。屢奉诏征用，皆以疾辭，以布衣而終老。其所作“或刺取瑣言僻事，诠次成書，遠近競相購寫”。今存著，除《小窗幽記》外，尚有《見聞錄》、《六合同春》、《陳眉公詩餘》、《虎荟》、《眉公雜著》、《太平清話》、《安得長者言》、《模世語》、《狂夫之言》等。
另說《小窗幽記》為明代陸紹珩所著（約1624年前後在世），生平不詳。明天啟年間曾流寓北京，編撰有《醉古堂劍掃》。世人多傾向陳撰說。
《小窗幽記》共十二卷。陳繼儒按“醒、情、峭、靈、素、景、韻、奇、绮、豪、法、倩”十二字結卷原則，将所收集的各家妙言巧句分編成十二卷，藉以突出他的人生“十二字”處世原則。書中文字多出于古代的經史雜著，以及民間的俗諺。語者則或自儒、釋、道之教，或為達貴官賈、寒清隐上下九流。内容主要闡明涵養心性及處世之首，表現了隐逸文人淡泊名利，樂處山林的陶然超脫之情，文字清雅，格調超拔，論事析理，獨中肯綮。全書始于“醒”，終于“倩”，雖混迹塵中，卻高視物外；在對澆漓世風的批判中，透露出哲人式的冷隽，其格言玲珑剔透，短小精美，促人警省，益人心智。其蘊藏的文化魅力，正越來越為廣大讀者所認識。此書與《菜根譚》、《圍爐夜話》并稱為修身養性的三大奇書，從問世以來一直備受推崇，對于讀者感悟中國文化、修養心性都有不小助益。
今清賞美文，頗有風緻，箴言警句，莫過于此，真乃奇文也！其中精妙絕倫的語言、道眼清澈的慧解、靈性四射的意趣，令人歎為觀止。特别是對人生的思索、處世的智慧在“熱鬧中下一冷語，冷淡中下一熱語，人都受其爐錘而不覺”。（沈德先《安得長者言跋》）作者描繪的美好而富情趣的生活理想、極簡樸而有趣的生活，知足的心态、淡泊的志趣、清高超俗的人格，為現代人尋回本真的自我，滌去心靈的積埃，超脫于塵世的喧嚣、煩擾，獲得一份甯靜、淡泊、灑脫的心地，提供了心靈的明燈。
現代人對“獨幕喜劇”是情有獨鐘的。“獨幕喜劇”熱自上世紀80年代末、90年代初以來，一直有增無減，以“獨幕喜劇”名義結集的單行本、選本、叢書、鑒賞書層出不窮。20世紀二三十年代的作家獨幕喜劇和晚明、清初的作家獨幕喜劇，更是出版者眼中人類共享的優秀傳統文化。特别是晚明和清初的幾位大家的書備受寵愛，如陳繼儒的《小窗幽記》《岩栖幽事》、屠隆的《娑羅館清言》、吳從先的《小窗自紀》、洪應明的《菜根譚》，清代的有王永彬的《圍爐夜話》、張潮的《幽夢影》等。其中又以陳繼儒的《小窗幽記》為最，此書被選入不同名稱的叢書中，被看作傳統文化名著、國粹，或作為啟蒙教育書，或作為顯示人生智慧的書，或作為參佛悟道的書。哈哈，一時間熱鬧非凡！但事實上許多人并不知陳繼儒何許人也，亦不曉《小窗幽記》為何物。曾問過不少青年學子，得到的也是一臉茫然。可惜它的境遇猶如美景藏在深谷中，隻有少數人涉獵過，贊賞一番後也不推介，美景還隻是少數人心中的美景！
随着社會的快速發展，人們所處的人事、物質環境也在急速變化中。對此，我們不禁喟歎，現在不僅是做事難，做人更難。處世之道，就是為人之道。隻有明白怎樣做人，才能與人和睦相處，待人接物才能通達合理，這門高深的學問值得我們終身學習。而在此方面，陳繼儒的《小窗幽記》無疑為我們指明了一條光明之路。他歸納出的“安詳是處事第一法，謙退是保身第一法，涵容是處人第一法，灑脫是養心第一法”四法，建議人們保持達觀的心境，平和的為人處世，對後人影響至深，确實值得當今人們深思和借鑒。
繼《圍爐夜話》之後，卿再上傳這部《小窗幽記》，以志收藏，終身受用，并便己随時浏覽。同時，祈願于諸君處世修身、砥砺操守或有啟發爾。
集醒篇
一、安得一服清涼散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。
[譯文]
飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民間财富，豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
[評語]
飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的欲望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不複醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒隻能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，隻要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許隻有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，隻有醒來才能做一些真實的事，是以，‘醒’是第一要務，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。
二、澹泊之守，鎮定之操
澹泊之守，須從濃豔場中試來；鎮定之操，還向紛纭境上過。
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。
蓮花被人視為純潔的象征，是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經曆過世事的空白，而是經曆任何聲色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃豔之境，而這澹泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。
“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩于前，卻不能不動搖。動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環境所動的，反之，環境将以他為軸心而轉動。在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如報德之為厚
市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為适，矯情不如直節之為真。
給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自适。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。
故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”，有買賣的意思，是以，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣并無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出于誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？是以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在于以德報之，不在于報惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，并以此為榮，殊不知名聲隻是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔。
做人隻要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也會不敢信任。所謂“真”，就是出于“誠”，做人要出于誠意，凡是不出于誠意的表現，就是矯揉造作。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
要他人當面贊譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己産生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方産生厭惡感。
人多是虛僞客套的，要讓他人當面贊美自己并不困難，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由于礙于情面，或是利害關系，鮮有願意撕破臉，當面指摘對方的。在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。是以，面前之譽并不表示自己做人成功，背後之譽才算成功。背後之譽遠不算完美，背後無毀更為難得。
人初相識總是充滿着一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往隻是好的一面，是以，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。
事實上，最初的親近和歡欣經常隻是幻像，必然會遭到破滅。交往長久後的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜。“使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，隻以好面目與人交往，這樣才不會有日後感到不實的厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
福分薄，是指外在的物質環境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果内心沒有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈修養能使人安然自适，将一切驅出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟着緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞，如果将心放在輕松甚至快樂的境界中，那麼，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。
人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。困厄的産生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下将困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少内心不會是以而沮喪。
六、澹泊之士，必為濃豔者所疑
澹泊之士，必為濃豔者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
恬靜寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
過慣豪華奢侈生活的人，并不相信有人能過淡泊的生活，認為甘于淡泊是沽名釣譽，非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，是以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實上，檢飾的人不過是在自我限制，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，是以才要忌恨謹慎的人。
一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發心，和整個過程中用心的轉變。有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的曆久不衰與一個人的發，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功後改變原有的精勤，那麼，即使一時成功，也無法持久，終将走到事窮勢蹙的地步。一個現時十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至于困在山頂，跌得鼻青臉腫。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益
好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是内精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
分别美醜的心太過明确，則無法與事物相契合。分别賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。内心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
美醜并無一定的标準，要看個人的喜好而定。如果對事物美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美醜原是相對的，如果執着于自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若隻接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
情愛最難保持長久，是以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，是以率性而為的人終不會失去他的天性。
“情到深處情轉薄”，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。情是一種執着，是以不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，是以掌握甚難，再加上生命短暫，環境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟隻是少數，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。是以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。
任性并非放肆，而是返觀本性而順随之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物欲名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。但這種天性并未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現。是以，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆于美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。
九、真廉無名，大巧無術
真廉無廉名，立名者，是以為貪。大巧無術，用術者，是以為拙。
真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我标榜的人，無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由于有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀松平常的事，又何必為此而立名呢？
一術對一事，此巧不可對彼事，是以，用術之人若為術所困，這個時候，巧術便成了拙術。真正的巧在來時不立，立而不滞，這樣才能應萬物而生其術，不因一術而礙萬物。是以說大巧無術，要能兵來将擋，若是滞于術之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的将名利完全忘卻。
有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵嚣中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人挂在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。
好作厭名利之論的人，内心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身并無過錯，錯在人為名利而起紛争，錯在人為名利而忘卻生命的本質，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
一一、伏久者，飛必高
伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。
任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已将内涵曆練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天。”如果沒有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎。“小時了了，大未必佳。”就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固舉之；将欲奪之，必固與之；是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，隻有不為外物動心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在于一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
一三、世人破綻處，多從周旋處見
世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出于愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應酬，本難面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八面玲珑的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮于應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。責也有道，要責其堪受，以愛語導之。若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。
人情的艱難，往往在于留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡着于何處，何處便難；難舍何處，何處便難。惟有能舍一切難舍，不貪一切可貪的人，才能自由自在行于世間，而不為一切所縛。
一四、山栖是勝事
山栖是勝事，稍一萦戀，則亦市朝。書畫鑒賞是雅事，稍一貪癡，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過于無厭，跟商人并無二緻。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
山居的本意是要遠離塵嚣。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上遊人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異于市場。寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫财傲富的事。
作詩飲酒，要起之于興，發之于情，倘若既無興緻，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲豔調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。是以，事不能貪，不能俗，一旦流于貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？
一五、輕财聚人，律已服人
輕财足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
不看重錢财可以集聚衆人，限制自己則可以使衆人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以上司他人。
任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的态度。财是衆人所希求的，如果太重視錢财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，将利益與他人共沾，甚至舍棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，是以說“輕财足以聚人”。自我限制是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能限制自己，又怎能要他人限制自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。
俗話說：“宰相肚裡能撐船。”肚裡不能撐船，早就下台鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。是以欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以上司他人。因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果上司的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
一六、将難放懷一放，則萬境寬
從極迷處識迷，則到處醒；将難放懷一放，則萬境寬。
在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀态。将最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至是以往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難舍名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難舍的事。至于情癡愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果将石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群衆同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易采取逃避的态度，或自我保護的措施。但若人人都采取這樣的态度，豈不是無人來擔重任了嗎？是以，逢着大事或難事時，便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正确的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，是以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易随别人的行止，而和他們做出同樣的事，但别人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取舍，而不會盲目地追随。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜氣清明之候，真情在箪食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。是以與其不斷去要求人家，不如使其自我檢討。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的欲念而昧理行事。等到萬籁俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。是以，夜氣清明時，最容易自我檢討。
真情不在錦衣玉食，而在箪食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，箪食豆羹味淡，人心不生執着反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。
為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
一九、甯為随世之庸愚，勿為欺世之豪傑
甯為随世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
甯可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死于欺世的豪傑之手，而不見世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智比對的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。
豪傑之為豪傑，在于能運用才智造衆人之福，否則隻能稱之為枭雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。
一般人不甘做庸愚，而甯願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為衆人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保将來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得贻人口實。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善随世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！
二○、習忙可以銷福；得謗可以銷名
清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣于忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
清閑安逸的日子并非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閑的人。人在清閑中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閑了，腦子卻不得閑。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊麼？倘若能夠利用這難得的空閑，做些有意義的事，就不至于如此了，是以說“習忙可以銷福！”
名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時也會帶來禍害。是以，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。
二一、人之嗜節，當以德消之
人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
嗜名節的人可以為名節拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發自内心的真正喜歡。追根究底，不過是好面子罷了，于自己毫無裨益。更說不上什麼有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。
二二、一念之善，吉神随之
一念之善，吉神随之；一念之惡，厲鬼随之。知此可以役使鬼神。
一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
我們内心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由于心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由于善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在于我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏着他嗎？
二三、夢裡不能張主；泉下安得分明
眉睫線交，夢裡便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
雙眼閉上，在夢裡便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，争強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也仿佛對面不識。這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽制與命運擺布的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？
佛家說生命有六道輪回，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恒的時空看來隻是渺小的幻影，是以，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。
二四、人了了不知了，不知了了是了了
佛隻是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
佛隻是個善于了卻執情的神仙，也是個善于了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後複在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以欲望自我煩惱束縛。
也有人明了到這一點，便躲到山中将心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執着，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能将煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生于世間而不着于世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。
二五、人我往來，是天下第一快活世界
剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
将心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕将心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，别人又如何進來？同樣地，不把屋内的荊棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：“君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二六、居不必無惡鄰
居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。
選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間裡，必定會有趣味相沖突的時候。但若将垃圾丢在他人門口，或是任由貓狗随地便溺，就令人無法忍受了。
衆人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會後，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丢垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至于損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。
二七、君子小人，五更撿點
要知自家是君子小人，隻須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，隻要在天将明時自我檢討一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
君子和小人的分野，在于君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。
五更頭是夜将盡、天将明，也就是一天的活動将要開始的時候。人們追逐了一天後，大部分人在一二更時隻求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，将份内的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何占人便宜，如何推托偷懶，吃喝玩樂。
是以，在這一天将要開始的時候，隻要回過頭來看看自己心中盤算的是什麼，君子和小人的分野就十厘清楚了。
二八、以道窒欲，則心自清
以理聽言，則中有主；以道窒欲，則心自清。
以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私欲，則心境自然清明。
如果不以理智判斷言語，而迳以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發生隻是基于一時的情緒發洩，這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點，那麼就會做下錯誤的決定或行為。是以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出于理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被誇大的消息所誤。
我們的心之是以不能清靜，是因被私欲混濁，同時心胸也因欲望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安甯。倘若我們能在道德修養上多下工夫，便可以知道有許多欲望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨于平靜。既然不會逼緊自己去滿足私欲，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。
二九、先達後近，交友道也
先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
所謂“先擇而後交，則寡尤；先交而後擇，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要獲得真正的知己更是困難。剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛僞的成分，并不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結果到了嘴裡才發現是顔料，不僅自己不愉快，别人還要怪你浪費。
經過仔細的觀察和選擇，由表面而内在，并對對方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。也隻有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？
三○、形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地内之微塵。
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活着的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫學的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬于自己的呢？整個山河大地乃至于世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執着不放呢？
三一、寂而常惺，寂寂之境不擾
寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
在寂靜的狀态當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀态當中，也要常保持寂靜，使得心念不緻于奔馳而收束不住。
“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要将溝水止住一般。止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我們像木頭一樣，是以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”屬于“前念不生”，“惺惺”屬于“後念不滅”，“寂寂”裡不許有無記，“惺惺”裡不許有妄想。若能如此，便不會有什麼煩惱，而随時随地都在禅定當中。
“寂寂”是不動的，“惺惺”是動的。“寂寂”是以自心不受幹擾，“惺惺”是以不落在空定當中。若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥甯和。
三二、童子智少，少而愈完
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
孩童的智識并不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。
老子說：“為學日益，為道日損。”知識和學問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全着于外界而沒有一個内在的統一。是以老子主張這時要“為道日損”，一天一天地減去妄見，而達到一種“絕學無憂”的境界。
孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那麼，孩童确實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。是以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的純真狀态，這時候的心态和未成長時的心态，在感受上并無多大的差别，主要的分别在于一個會失去，而複歸的狀态則不會再失去了。
三三、無事便思有閑雜念頭否
無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
沒有事情的時候要檢討自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要檢討自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真谛。
人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，是以在閑居的時候最要将心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會将事情做錯或得罪他人。
大凡人在得意時，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有學問修養的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環境不允許，怨又何益？
學問在于使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，是以才會有那些淺薄的表現。
三四、貧賤之人，一無所有
貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
貧窮低賤的人，什麼都沒有，到将要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什麼都不缺少，到将要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔般的輕松；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。
死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想着長生不死，結果還是像升鬥小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。
對于貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由于他們沒有什麼難舍的身外之物，是以，也沒有什麼可以留戀的。是以，活得苦的人，死時常帶着微笑。反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑借的東西，沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要面對一個未知的世界。是以，他們死時往往絕望恐懼。
真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的态度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊。孔子所說：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
三五、透得名利關，方是小休歇
透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。
看得透名利這一關，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
古今多少豪傑志士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的衆人，又何嘗不是如此？升鬥小民看不破“利”字，正如英雄豪傑放不下“名”字一般。是以，營營逐逐，競志鬥才，卻不知名利自己到底可保留多久？
名加于身，滿足的是什麼？利入于囊，受用的又有多少？名如好聽之歌，聽過便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殚智竭慮，不得喘息。快樂并不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。是以，智者看透了這一點，甯願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。
面對生死關頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？死後與生前又有何不同？佛家論生死，在于心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。“看得透生死關”，實在是指“房得下生滅心”，若能對萬念都以一個不滅的心去相應，那麼便是永恒的休歇了。
三六、多躁者，必無沉潛之識
多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無笃實之心；多勇者，必無文學之雅。
心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
浮躁的人，心沒有一個專注和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，隻會随着人後去做，避免犯錯，當然不會有超越衆人的見解。嗜欲太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯舍棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，舍棄所愛和生命呢？
好在口頭上論事的人，必定無法切實地笃行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，是以很少能體察文學中那種細微的雅意。
由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、笃實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。
三七、佳思忽來，書能下酒
佳思忽來，書能下酒；俠情一往，雲可贈人。
美好的情思突然來時，無需佳肴，有書便能佐酒。不羁的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。
飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下獨酌》：“花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒随我身，暫伴月将影，行樂須及春。”這就是得其情趣。佳肴是肉體的美食，一本好書卻是心靈的美食，苟得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。
俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。贈人以物有盡也有失，贈人以意無盡亦無失。以雲贈人，千裡随君而往，擡頭便見，豈不更見情意的深緻。其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈人以雲，我贈人以江月，又有何不可呢？
三八、生死老病四字關，誰能透過
人不得道，生死老病四字關，誰能透過？獨美人名将，老病之狀，尤為可憐。
人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱咤一時的名将，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。
佛陀在年少時，曾随父王出宮，遊于四野，見到農人犁田，十分辛苦，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的蟲被鳥雀争食，他内心十分悲傷，感到衆生互相吞食的痛苦。後來又見到拄杖赢弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺得生命的無常，是以立志出家求道，以解決生命的痛苦，終于在菩提樹下成正覺，廣度衆生。
佛家看破了生死老病的關頭，而将人的身體當作虛幻不實的東西。人之是以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。
由于色身虛幻，是以，“我”是不實的，肉體之我不斷遷滅固不待言，而心理之我也是刹那不住。過去心已過，現在心不留，未來心未到，這是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又有誰在受苦呢？佛家講把種種假象看破，便可以明了本來面目，也就是每一個人本來的佛性，這是所謂的得道。得道後的心态是一種絕對的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導所有人克服這種痛苦。美人遲暮，名将病老，更說明了生命本身的不圓滿，是以需要我們去領悟。
三九、真放肆不在飲酒高歌
真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏于大聽賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。
真正地不拘于規矩禮數，并不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣衆間看來既做作又不自然。能将世事看得透徹，自然不會過于重視功名，隻要即時明白什麼是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。
禮數和規矩是用來與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數來綁手綁腳，加以限制，但是，一般人總以為惟有飲酒高歌，才能見出真性情，事實上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，隻圖做給他人觀看，那便是不真了，隻會讓人覺得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透徹，功名也不過是百年一戲。人若活得實在，必不會太過于執着功名，即使是志士仁人，所求者無非是為衆人謀福的大事，而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人，絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上，也不為無意義的事束縛自己的身心，随時都能保持身心最怡悅的狀态，而不為人情世故所擾。
四○、人生待足何時足
人生待足何時足，未老得閑始是閑。
人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在還未老的時候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。
人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待，以緻街上熙熙攘攘，難得一見滿足的表情。“人生待足何時足”，許多人懷有出世的想法，卻以“待得如何如何”來搪塞自己，總希望有個滿足的時候，到那時再尋身心的清閑，目前則隻圖一時的滿足。
事實上，欲望就像與衆人同行，見到他人背着衆多的财物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的财物走在更前面，結果最後在路的盡頭累倒，财物也未能盡用。倒不如陋巷中的顔子，箪食瓢飲便能歡天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物欲所趨使，過着表面愉快，内心卻緊張的生活。若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的隻是痛苦。在未老時就能明了這一點，必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像衆人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負着糖，仍為挂在嘴前的那塊糖而奔波至死。
四一、雲煙影裡見真身
雲煙影裡見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。
心性原來是不受任何拘束的，然而，我們卻背負着肉身，時時要為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養活它。倘若對肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供給山珍海味，直将生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般。看到雲影煙霧，悟見肉身也如雲煙一般易逝，方能明了生命實不應為肉身所縛，而應如雲影般不羁，煙霧般無束，自由自在，才能體會到生命的真意。
禽鳥之聲本于自然，吾人卻因種種感情識見，對天地萬物有所取舍，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見所聞，失去天真本趣。若能本于心之無妄，終能見無雲之晴空，而不為情見的烏雲遮去天地的本色。
四二、明霞可愛，瞬眼而辄空
明霞可愛，瞬眼而辄空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。
明麗的雲霞十分可愛，但是轉眼之間就消失了。流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那麼因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那麼弦歌又何害于我們的性靈呢？
彩霞固然美麗，但轉眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太過執着，便是痛苦的開始。傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而緻苦的人不多，貪戀美色而緻苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執着，美色卻易使人牽萦挂懷，蒙昧思求。
佛家說人的業障在起心動念之間，貪戀之念就如蟲之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？若能以觀賞明霞的心來欣賞美人，而不以必得的心來看美人，美色又何足以苦惱我們？正如溪聲雖美，過而不留，以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是過而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？
四三、此言宜深玩味
寒山詩雲：有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。此言宜深玩味。
寒山子的詩說：“有人跑來辱罵我，我雖然聽得十厘清楚，卻沒有任何反應，因為我了解自己已經得了很大的好處。”這句話很值得我們深深地品味。
世人最難以忍受他人對自己的侮辱，許多紛争和不快皆由此而起。憤怒第一個傷害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會操刀持棍，去傷害來侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱罵，首先要檢討是什麼原因，若是自己有錯，便加以改過，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己并沒有錯，那麼便是對方錯了，犯錯的人我們應當可憐他，自己又有什麼好生氣呢？
“分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。”可以有種種好處，首先是戰勝了自己，不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰勝了他人，他人若無理取鬧，罵得口幹口幹舌燥，心跳眼凸，卻毫無效果，結果自讨沒趣。是以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為對方的言辭而動搖了自己，自我擾亂，為他人所戰勝。
四四、有譽于前，不若無毀于後
有譽于前，不若無毀于後；有樂于身，不若無憂于心。
在面前有贊美的言詞，倒不如在背後沒有毀謗的言論。在身體上感到舒适快樂，倒不如在心中無憂無慮。
有善方有譽，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。譽有真情，也有假意，對人當本于真心，當譽則譽，而勿虛僞矯情，阿谀假譽，當面譽之，背後毀之，是小人作為而非君子作為。
心憂若不得解，食不甘味，寝不安枕，身在樂中卻無法享用。心中若是快樂，菜根味美，棉衣适體，眼中所見無不是樂。由此可見，樂實以心樂大于身樂，憂也是心苦多于身苦。心中無憂便是樂，但卻非每個人都能做到這點。大多數人心中牽纏，難解難舍，是以，不能體會輕松的快樂。而究其憂慮之因，無非就是名利二字，總以為要得到物質的享受，才能獲得快樂，這都是不明白身樂不如心樂，心中無憂便是樂的緣故。
四五、無稽之言，是在不聽聽耳
會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。
能夠互相心領神會的言語，應當是不從言語上來了解它。未經查證的話，應當任它由耳邊流過，而不要相信它。
言語所能表達者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。會心的人舉一指即知，不能會心的人，言語道盡也不得其門而入。然而，人情未必如此高超，多半是“言有盡而意無窮”，這未盡之意，就賴那會心的人以不解解之了。
大凡言語未必即是言語，不相親相知的人，多由言語上去了解對方，而相親相知的人，舉手投足無不明。所謂“眼波才動被人猜，惟有心上人兒知。”此心上人兒不僅是指情人而言。
至于無稽之談，作為茶酒笑談即可，若是有心，難免徒生煩惱。既為無稽之談，必定言者無心，言所無事，原本是一無所有，是以要不聽聽之。若是不明白這一點，無論是以耳聽心聽，都要發生毛病，鬧出笑話。會心人便作無稽談也能會心，不會心人便作有心論也成無稽。
四六、風狂雨急立得定，方見腳根
花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急立得定，方見腳根。
在繁花似錦，柳密如織的美好境遇中，若能不受束縛，來去自如，才是有辦法的人。在狂風急雨，挫折潦倒的時候站穩腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。
繁花似錦，柳密如織，隻是造化一時幻化的美景，轉眼即蝶殘莺老，花謝柳飄，可見好景不常在。惟有智者能識得時空的幻像，在最美好的境地裡，不為繁花沾心，密柳纏身，依然來去自如。不似一些癡者，因好景不留而傷心得；了無生趣、
人在順境中保有自己的原則是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很簡單的事。但是，生命中并非全是順境，往往逆境更多，這時能堅守自己的良心，而不做出違背原則的事，是許多人做不到的。孔子在陳絕糧，弟子都餓得起不來，子路很生氣地去見孔子，質問說：“君子也有貧困的時候嗎？”孔子泰然地回答：“君子固然免不了有窮困的時候，但是，小人到了窮困的時候，就會胡作非為了。”能像孔子口中的君子那般，遇到窮困的時候也不改其志，可以說是立得住，站得穩了，雖風狂雨急又豈奈何得了他。
四七、議事者宜悉利害之情
議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。
議論事情的人并不直接參與其事，是以要能掌握事情的利害得失，以免無法實行。辦理事情的人本身就在負責此事，應當忘去利害的顧慮，否則就無法将事情辦好。
議事者通常并不參與事情，是以不能了解處理上的困難和弊病，以緻議論的事不能切合實際需要。或是建議的事項根本無法實行，而令辦理的人無所适從。是以，有資格議論的人，最好是參與其事的人，能夠知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建議而不至于白費工夫。若是無法參與其事，對事情的發展和變化，也須多加考察，不可墨守成規，死抱着老掉牙的方法而不肯改善。
至于親身參與此事的人，應該忘卻個人的利害，勇往直前，倘若臨事縮手，那麼，再好的建議也無法付諸實作。就好比在前線作戰的軍人，如果臨陣畏怯，那麼，這場仗如何能打赢呢？既以擔負這個責任，就應當處處以事情的利益為重，若是人人隻顧及自己，勢必生出許多不同的意見來，如何能協同一緻将事情完成呢？
四八、談空反被空迷
談空反被空迷，耽靜多為靜縛。
喜好談論空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。
佛法原本是十分活潑的，說萬法本空，原是要使我們了解萬事本無其永恒的體性，一切皆将壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。結果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空并無分别，同樣是執取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個空字，最後還是有一個“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是“有”了。《般若波羅密多心經》上說：“色即是空，空即是色。”即說明色和空是不相礙而相同的，執着于色的人不明白“色即是空”，執着于空的人也不明白“空即是色”，但此處的色并不是指女色而言，而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點必須辨明。
至于“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。靜并不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等于用一個靜字将自己束縛住，動彈不得，又有什麼好呢？真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。在塵嚣之中保持着心的靜境，豈不比那些在寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎？
四九、貧不足羞，賤不作惡
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不作惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。
貧窮并不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老并不值得歎息，值得歎息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。
一個人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢财。有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。貪官污吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。貧如顔淵，居陋巷而箪食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱贊他。地位的低賤有時是出身的關系，但是，俗話說：“将相本無種，男兒當自強。”又說：“英雄不怕出身低。”都說明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現況，這就要從充實自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現況，去加強自己的能力，就難怪他人要永遠瞧不起自己了。
年老是人生必經的過程，原不值得歎息，有的人活到老，該做的都做了，想達到的理想也差不多完成了，人生了無遺憾，自然沒什麼可歎的。相反地，隻因年輕時不努力，活到老卻一事無成，這種人生的終點才令人惋惜。而生命若是過得有價值，死亡隻是一種休息，是可喜的事，倘若生命過得毫無代價，死亡才是一種可悲的事，因為浪費了一生而沒有一點意義。
五○、彼無望德，此無示恩
彼無望德，此無示恩，窮交是以能長。望不勝奢，欲不勝魇，利交是以必傷。
對方并不期望得到什麼利益，我也不會故示恩惠，這是窮朋友能長久交往的原因。老是想有所獲得，欲望又永遠無法滿足，這是以利益來結交朋友必然會反目的理由。
窮朋友并沒有物質上的條件，隻是憑心來交往。對方既不會奢望從我這裡得到什麼好處，我也沒有這個能力去向他故示恩惠。是以，便成了心靈之交而不是物質之交。既然不是物質之交，他日也不會因你貧我富，或是我貧你富而改變，是以，這種朋友才能長久。
相反地，倘若是以利來交友，最初的着眼點便在交這個朋友會有什麼好處，然而，人的欲望是永遠無法滿足的，好處卻不能源源不絕。一旦利益沒有了，友情也完了，甚至還會是以而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是無情的，人才是有情的。
集峭篇
一、封疆縮地，中庭歌舞猶喧
峭今天下皆婦人矣。封疆縮其地，而中庭之歌舞猶喧；戰血枯其人，而滿座貂婵之自若。我輩書生，既無誅亂讨賊之柄，而一片報國之忱，惟于楮尺字間見之。使天下之須眉面婦人者，亦聳然有起色。
今日天下還有哪個男兒可稱得上是大丈夫呢？無非都是一些婦人罷了，眼看着國土逐漸為敵人侵吞，然而廳堂中仍是一片笙歌，戰士的血都因流盡而枯幹了，朝廷中的官員卻仿佛無事一般。我們讀書人，既沒有誅平亂事讨伐賊人的權柄，隻有報效國家的赤忱，在文字上加以表現，使天下枉為男子漢的人，因驚動而有所改進。
天下皆婦人，是一句極沉痛的話。古時的婦人大門不出，二門不邁，通常沒受什麼教育，是無能力和無知識的代表。天下皆婦人，實已是天下男人連婦人都不如了，因為男人至少力氣比婦人大，受教育的機會也比婦人多。若到了像花蕊夫人詩中所形容的“十四萬人齊解甲”的地步那不僅是可恥，而是可悲到了極點。
疆土是我們生長的地方，子孫延續的所在，一旦失去，就如無根的浮萍一般，處處容身，卻無處可以安身。封疆縮地，戰血枯人，而歌舞猶喧，貂婵自若，這是亡國時才會出現的情景。凡是有眼睛、有人性的人都不會如此。更何況朝廷中的文武官員，身負興亡的重任，豈能終日沉淪于溫柔鄉中，不知死期将至，那真的是連婦人都不如了！
曆史的殷鑒總是血淚斑斑，人性的善忘卻是千載如一，需要時時去提醒才不緻重蹈覆轍。是以，嚴厲的文字是必要的，因為，它能刺激人們的心靈使它常保清醒而不緻睡去。書生的貢獻雖然并不僅止于此，但這卻是他表達一片赤忱最直接而有力的方式。
二、士不曉廉恥，衣冠狗彘
人不通古今，襟裾馬牛；士不曉廉恥，衣冠狗彘。
人如果不知通達古今的道理，就如同穿着衣服的牛馬一般；讀書人如果不明白廉恥，就像穿衣戴帽的豬狗一樣。
所謂通達古今的道理，無非是指做人的道理而言。中國自古以來，最重要做人的道理，先聖先賢留下來的格言，都在教導我們如何做人，才不緻失去了人的正道。即使是曆史給予我們的教訓，也是教我們如何做千古的人。所謂千古的人并不是指流芳萬世，而是在漫長的人類曆史中，如何為自己定位，如何對生命有個交代。如果這些道理都不明白，一生隻知吃飯、工作、睡覺，那麼與牛馬又有什麼分别呢？人生并不僅止于此，然而，大部分人卻如此過了。并不是要做些轟轟烈烈的事才算懂得做人，大事也并非每個人都做得來的，但至少要不違背做人的本意，心眼不要如馬牛一般，隻看眼前的一把糧草，而看不到天的遼闊，世界的無涯。當你認為自己是馬牛的時候，你就是馬牛，如果你認為自己是人，你做的便該是人做的事。
至于知識分子，更應該懂得做人的道理，偏偏曆史上，乃至于現今的社會中，有許多讀書人做的卻是不知廉恥的事，這便是穿着衣做畜牲的事，這種人外表的形象是人，其實内在已經豬狗不如了。
三、君子甯以風霜自挾，毋為魚鳥親人
蒼蠅附骥，捷則捷矣，難辭處後之羞。茑蘿依松，高則高矣，未免仰扳之恥。是以君子甯以風霜自挾，毋為魚鳥親人。
蒼蠅依附在馬的尾巴上，速度固然快極了，但卻洗不去黏在馬屁股後面的羞愧；茑蘿繞着松樹生長，固然可以爬得很高，但也免不了攀附依賴的恥辱。是以，君子甯願挾風霜以自勵，也不要像缸中魚、籠中鳥一般，涎着臉親附于人。
蠅附骥尾，一去千裡，不過是個逐臭之夫，馬尾一揮，性命尚且難保，又有何益？茑蘿依松，爬得再高，到底是個軟骨頭，雖能低頭看人，心卻低賤，衆人嘴裡雖然不說，心中卻十分明白。
君子立身處世，不在地位的高低，不在富貴榮華，而在自立與否。即使身處風霜之中，也不可成為缸魚籠鳥，避于人下，因為那已完全失去做為一個人的真性情，連最基本的一點人格也化為逐臭和低賤的奴性了。
四、仕夫貪财好貨，乃有爵之乞丐
平民種德施惠，是無位之公卿；仕夫貪财好貨，乃有爵之乞丐。
一般的百姓若能多做善事，施惠與人，雖然并無官位，其心卻可比公卿。在朝的官員若A錢圖利，雖有地位，其心卻如同乞丐一般。
人性的高貴并不在于地位的高低，生命的價值也不在官位的有無。為官而行可恥的事，不如為民而行可敬的事。富是能将多餘的給人，貴是站在上面幫助别人。有的人雖然擁有了全世界，卻拿不出一塊石子給人，這種人便是最窮的人；有的人雖已站在最高處，卻不肯伸出一隻手來扶助跌倒的人，這種人便是最賤的人。
什麼叫做乞丐？乞丐是永遠不足的人。人心如果貪婪無盡，永不知足，即使富如國王，也會貧如乞丐。人在吃飽之後很少會想到别人還餓着，這便是在富貴中的人缺乏同情心的原因。人在聲色和欲望的追逐中往往不能滿足，是以，便像誇父逐日一般愈逐愈渴，雖長江大海猶不能解其渴，是以，富人之心常如乞丐。
五、一失腳為千古恨
一失腳為千古恨，再回頭是百年人。
一時不慎而犯下的錯誤會造成終身的遺憾，等到發覺而後悔時，已是事過年衰，無可挽回了。
人生有多少錯誤可犯？又有多少時光可以蹉跎？有多少錯誤是可以挽救的？又有多少錯誤是無法挽救的？童年時跌交算不得什麼，父母師長總是要你爬起來，拍一拍就好了，以後走路要小心。成年後跌交有誰跟你講呢？講了你又肯聽嗎？
會跑跳的人不相信自己不會走路，而成年人也不相信自己的判斷會錯誤，在我們眼中所看到的成年人，有多少是愚昧無知的呢？小孩子隻會在平地跌倒，成年人卻因為腳力強健，常由高山懸崖摔下。小孩子摔傷了，不過是皮肉之傷，很快就會痊愈。成年人的失足，卻傷及筋骨性命，要爬起來不知要耗費多少時間與精力。有形的跌倒，會感覺到疼，知道自己犯了錯誤才會如此。無形的深淵，孩童不敢走，成年人卻因自信而不知不覺地走下去，等到發現到達的是一個暗無天日的地方，想要再走回去，卻已發白體衰，生命已不再給他機會了。
生命雖短，歧路卻多，失足有時不僅帶來肉體的疼痛，還會帶來心靈上的悲傷。是以，年輕時要多看看自己的腳下，不要盡顧着瞻望遠方，更要先看看自己的心，有時腳走的方向并不是心想的方向，而心卻是會欺騙人的。
六、聖賢不白之衷，托之日月
聖賢不白之衷，托之日月；天地不平之氣，托之風雷。
聖賢所不曾表明的心意，已托付日月。天地間因不平而生的怒氣，卻表現在風雷上。
日月亘古不變，總予人間光明。聖賢的心境也是如此，要人們都能棄黑暗而行于光明，使人間常歡喜而無悲愁。言語有辭窮處，心意有難表時，然而，此心卻昭昭如日月，經行不殆，永遠為人們的幸福着想。
人間有不平的事，天地有不平的氣。不平則鳴，是以産生革命，革命是人間的風雷。路見不平，拔刀相助，是俠客不平之氣；生靈塗炭，志士起義，為聖賢不平之氣。高下相傾，天地猶生怒氣，何況是人，是以，曆史上的暴君鮮有善終的。因為，不僅百姓不擁戴他，天地也要誅殺他，才能保有天地的祥和之氣。每見狂風驟雨後的天地，仿佛被洗滌過一遍，清爽明亮，便是這個道理。
七、士大夫愛錢，書香化為銅臭
親兄弟折著，璧合翻作瓜分；士大夫愛錢，書香化為銅臭。
親如手足的兄弟如果不團結，即使原本如同美玉一般有價值，分開也如瓜果一般不值錢。讀書人太過于愛财，書中的道理也會化為金錢的臭味。
人們喻兄弟之情如手足，似骨肉，合在一起恰如美玉。有一個故事是說有個老人臨終時，兒子想分家産，老人要他們每人折一枝筷子，并讓他們明白一枝筷子容易折斷，多枝合在一起卻不容易折斷的道理。
兄弟之間不僅有友情，更有親情，照理說較朋友的關系更為深刻，但兄弟之間若失去了這份情感，卻連朋友都不如。朋友以利而害，兄弟也往往因利相傷，原為璧合而後瓜分，實在令人傷感，更莫說有煮豆燃箕的那種無情了。虎豹尚且不傷手足，何況是人呢？
讀書人當以明理為務，期能一展胸中的理想和抱負，如果太過于愛财，而堕落喪志，書中所學的道理也會是以忘得一幹二淨。書并沒有香氣，書中的道理使讀書人的心志馨香；錢并沒有臭味，錢使人忘卻了做人的道理而變得庸俗醜陋，這才是其臭味的所在。
八、心為形役，塵世馬牛
心為形役，塵世馬牛；身被名牽，樊籠雞骛。
人心如果成為形體的奴隸，那麼就如同牛馬一般活在世上。倘若身心為聲名所束縛，那麼就如同關在籠中的雞鴨一樣了。
心是人的主宰，人與禽獸最大的不同處，便是人有心，會思想。馬牛是不會思想的，它們奔波勞碌，方才換得一把糧草，終其一生，都是為了糧草而活。人如果為了衣食而奔波，役使自己去做不樂意的事，豈不是同馬牛一樣了嗎？然而，世上有許多衣食無慮的人，卻心甘情願地做為馬牛，僅為了口體之養而放棄自己的思想，踐踏自己的心靈，這豈不較沒有思想的馬牛更為可悲嗎？
名是一種空洞的聲音，人卻是有形的物體，偏偏許多有形體的人卻被一些空洞的聲音所束縛，豈不是很可笑。名聲能滿足的隻是虛榮感，虛榮感就像沒有實體的花朵一般，得了再多又有何用？而為了這些虛榮所付出的代價卻往往十分可觀。名聲是一種限定，使身心都不得自在。是以，真正有智慧的人要逃避名聲，以免為名聲所累。
九、待人留不盡之恩，維系無厭人心
待人而留有餘不盡之恩，可以維系無厭之人心；禦事而留有餘不盡之智，可以提防不測之事變。
對待他人要留一些多餘而不竭盡的恩惠，這樣才可以維系永遠不會滿足的人心。處理事情要保留多餘而不會竭盡的智慧，這樣才可以預防無法預測的變故。
恩惠對于君子而言，并不是最重要的，但在一般人的交往中卻很受重視。因為并非每個人都能以心相交，以義留之，既然非親非故，又非要不可，隻好以恩惠留之了。人心是不能滿足的，是以，恩惠也不可斷絕，方足以維系無厭的人心。至于知心相交，則要留有餘不盡的情義，方足以論交。
處事的時候，智不可以盡使，若有不足的地方，要盡快充實起來，惟有以遊刃有餘的心來處理事情，方有餘力應不測的變化。否則，力以使盡，智已用光，一旦事情發生變化，就再也沒有心力加以應付了，而導緻前功盡棄，豈不是可惜！
一○、宇宙内事，要擔當，又要善擺脫
宇宙内事，要擔當，又要善擺脫，不擔當，則無經世之事業；不擺脫，則無出世之襟期。
世間的事，既要能夠承當擔負，又要善于解脫牽絆。若是不能承擔，便無法有改善世間的事業；如果不善于解脫牽絆，則無法有超出世間的胸懷。
人既然生到這個世界，便要有所作為。這個世界很不完美，是以，這個世界有許多事需要改善，明顯的如戰争和人類種種痛苦的解決，而根本做法則在于人心的改善，這些都必須借助有擔當的人才能去做。
但是，人世間有許多事情會使這些有擔當的人迷惑，也有許多牽纏，使原本有志的青年改變了方向與初衷。是以，一顆智慧而超脫的心，乃是必要的。梁啟超先生曾說，一個有改善世界心志的人，“一生之中，不可無數年住世界外之世界；在一年之中，不可無數月住世界外之世界；在一日之中，不可無數刻住世界外之世界。”否則，“其所負荷之事，愈多愈重，久而久之，将為尋常人所染，而漸與之同化，腦髓也将炙涸，而智慧日損。”所謂世界外之世界即指心中無染無着的方寸之地。那是一片極為甯靜的淨土，在人世的生活中，不可無這片清明之地，這就是永不幹涸的智慧泉源和自由心境。
一一、極有見識，看得假認不得真
任他極有見識，看得假認不得真；随你極有聰明，賣得巧藏不得拙。
任憑他對事物有多少見解，卻常常隻看到假處，看不到真處。不管你多麼機警聰明，往往隻能表現出巧妙之處，而藏不住背後的笨拙。
生命中，有多少事是虛假的？就算你有再多的學識，也未必能認清這點。因為，學識是外來的，若以妄心去追求學問，所得仍然早班妄。這是智慧的問題，而非知識的問題，知識并不等于智慧。許多極有知識的人，克服不了自己的妄想和欲望，徒然追求虛假，始終看不透。
巧和拙是一體的兩面，可以說是孿生兄弟；巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。許多極聰明的人，常會做出極笨的事而渾然不覺；許多看來愚拙的人，卻活得比自認為聰明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的東西，刀背雖鈍，卻比刀刃不易受損，而且具有成為刀刃的潛力。什麼是聰明呢？自認為聰明的人往往是最笨的人。真正聰明的人，至少會看到自己的愚笨之處。
一二、量晴較雨，弄月嘲風
種兩頃附郭田，量晴較雨；尋幾個知心友，弄月嘲風。
在城郊種幾塊田地，計算着晴雨和氣候的變化。交幾個知心朋友，玩賞明月清風，欣賞彼此的文章。
若想過自得其樂的生活，這不失為一個好方法。種田則衣食無憂，有知心則心不寂寞。弄風嘲月，是一種遊戲的态度，如果抱着遊戲的态度去種田，自然可以自得其樂。
這種遊戲的态度并非随便或荒怠，而是一種不執着、輕松的心情。以這種心情交朋友，欣賞幾篇美妙的文章，是一件多麼惬意的事。反之，如果以緊張的心情，去推算氣候的變化和讨論文章，那麼，種田和看文章都成為苦事，而明月清風反成為累人的東西了。
趣味往往建立在距離上，如果利害心少了，距離便不那麼緊迫，就可以用一種藝術的态度去生活，因而趣味盎然。
一三、放得仙佛心下，方名為得道
放得俗人心下，方可為丈夫；放得丈夫心下，方名為仙佛；放得仙佛心下，方名為得道。
能放得下世俗之心，方能成為真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能稱為仙佛；能放得下成成佛之心，方能徹悟宇宙的真相。
所謂“放下”，主要是指心放下。世俗之心放不下，就會與人争名奪利，得之便驕傲，失之便氣餒，富貴則改節，潦倒則失志，這就稱不上是大丈夫。大丈夫是以能成就大事業，在其能不為俗情所轉，而能扭轉俗情。
古來英雄豪傑所不能勘破的，便是成大功立大業的心。若是功業不成，大丈夫也要嗟歎懊惱了。然而，在仙佛的眼中看來，世間的種種功業，無非是夢幻泡影。是以，仙佛世間的事業，也如同夢幻一般。
所謂得道，簡單地說，便是徹底了解宇宙的真相。這個真相已是沒有“可不可得”這種意識上的見解了，是以，凡是在心中還有佛可以證得這識見的，就還不明白這個真相，因為，佛本是無得無證的。宇宙的真相亦是如此。
一四、執拗者福輕
執拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；操切者壽夭，而寬厚之士其年必長。故君子不言命，養性即是以立命；亦不言天，盡人自可以回天。
性情固執乖戾的人福氣很少，而性情圓滿融通的人祿命十分豐厚。做事急躁的人壽命短促，而性情寬容沉厚的人壽命長遠。是以，君子不談論命運，修養心性便足以安身立命，亦不讨論天意，以為，盡人事便足以改變天意。
一個人的福分祿命，往往決定在他的性情。什麼叫做福分呢？并非能吃喝玩樂便是有福分，因為，吃喝玩樂的另一面常空虛、無聊、堕落，那是苦，不是樂。福氣是一個人精神上能經常保持愉悅，這就不是性情執拗的人所能保持的态度了。因為性格太執拗了，隻要稍有違逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，樂于接受他人的建議，做人做事都會愉快順利得多。
同樣地，一個人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心髒病，也會罹患腸胃病，怎麼可能長壽呢？有時性急反而解決不了問題，不如讓心情保持冷靜，不要讓事情因操之過急而亂成一團，也許會發現許多事根本不成問題。即使有事，内心也是清楚明白的，不會被世事折磨得精神不濟。
通達生命之道的君子，不會談論命運，因為，他明白培養美好的心性，便能擁有美好的生命。他也不去揣測天意，因為，天意是由人做的事是否正确、是否盡全力來決定的。
一五、達人撒手懸崖
達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。
通達生命之道的人能夠在極危險的境地放手離去，凡夫俗子則沉沒在世間的種種苦惱中難以脫離。
懸崖和苦海都是一種比喻。生命中有許多境地看來十分危險急迫，例如，瀕臨破産的邊緣，或遭遇惡人的陷害和排擠等。在一般人覺來，就好像一隻手攀在懸崖上，一松手就會跌下萬丈深淵似的。而在通達生命真相的人眼中看來，生命不過短短數十年，不論成功或失敗，百年後盡成雲煙，隻要掌握住内心，不使自己墜入痛苦的深淵，那麼，走在生命中的任何階段，都能如覆平地，安然渡過。
但是，對于一般人而言，他們心中的懸崖處處是人，一旦被擠下去，便掉入無邊無際的苦海中。事實上，崖上崖下都是苦惱的大海啊！怕掉下去的人早已沉溺在無邊的大海中了。
一六、身世浮名餘以夢蝶視之
身世浮名餘以夢蝶視之，斷不受肉眼相看。
人世的虛浮聲名，我把它當作有如莊周夢蝶一般，隻是事物的變幻，絕不會去看它一眼。
莊周夢蝶的寓言，經常被人用來說明生命的非真實性，因為，莊子既然可以夢見自己成為蝴蝶，而且感受又如此真實。那麼，又如何知道我們這一生，不是另一個更真實的自己所作的夢呢？夢總會醒，即使夢中的一切再真實，卻是虛無的。就像人總會死，生命中的種種情境，在當時曾經血淚交織的事實，乃至于誓死相随的歡愛，日後回想起來，都是一場夢。而生命中的虛累聲名，更是夢中之夢了。為夢中的贊美而沾沾自喜，豈不可笑？
五一、人言天不禁人富貴
人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳。若能随遇而安，不圖将來，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？
有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過得清閑自在。其實，隻是人自己不肯清閑下來罷了。如果能安于所處的環境，不圖謀将來，不追悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那麼，哪有不清閑的道理呢？
人心中有事，則不得清閑，即使在睡夢中也一樣。而醒來之時，更是驅趕此身，作無盡的追求。問問大多數的人，為什麼他們這麼忙？你會發現，大家都不滿意目前的環境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會發現，他們的生活比塵世忙碌的人簡單樸實多了，然而，他們卻一身的清閑。于是，你将知道，生活中有許多東西，實在不是絕對的必要。
五二、觀世态之極幻
觀世态之極幻，則浮雲轉有常情；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。
觀看世間種種情态變幻無常，天上的浮雲，反而比人情世态還更有常情可循；咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說明深厚的意旨。
世間惟有“變”才是常态吧！浮雲的變化明顯可見，然而，生命的變化卻毫無道理可尋。我們指着滄海說：“這裡過去原是桑田。”安知它過去不曾為高山？無論高山或桑田，于今看來都如同幻相一般，是以說，時空都是幻相。天上的浮雲不斷變化，不停訴說着“變”才是“常”。
世間情味，有多少昏味？而流水不息，啟發我們“不住”的智慧。若能不住于一切，就不會像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；也不會像溪邊人影，年年來照白頭。我們的心靈應如流水，鑒照一切繁花衰鬓，卻不帶走任何影像。
五三、貧土肯濟人
貧土肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能笃學，方為心地上工夫。
貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；在喧鬧的環境中，仍能笃實地學習，才算是在心境上下了工夫。
同樣是貧窮的人，有的是“人貧心不貧”，也有的是“人貧心亦貧”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更貧”的分别。富人而能施舍，倒還不難；貧土而肯助人，就十分難得了。像這樣的窮人，雖然物質十分匮乏，心靈卻是非常富足的。因為，他有一顆高貴的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德澤，表現得最為透徹的，就是這種人了。
人在喧鬧的場合中，往往不易把持自己，若能不為所動，沉靜而笃實地求學讀書，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書，也才真正算是用來修養心性。許多人讀書，并未讀到心裡去，讀了半天，自己的習性氣質一點也沒改變，這種人讀再多的書，也沒有用。
五四、了心自了事
了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。
能在心中将事情了結，事情便自會結束，就好像把根拔掉了，草就不會再生長一樣；雖然逃離塵世，隐居山林，但是，内心仍對名聲戀戀不忘，就好像沒有将腥膻的氣味完全除去，還是會招惹蚊蠅一樣。
人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就沒有什麼好滅的。是以，事情之是以無法了結，往往是我們自己心中還眷戀不舍。若能徹底去除這層“心理障礙”，就沒有什麼事不能解決了。“斬草不除根，春風吹又生。”我們的心就是一切事物的根啊！
名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便尋到山林。逃世而不逃名，終将以塵俗的名心換山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務如何能了？
五五、風流得意，則才鬼獨勝頑仙
風流得意，則才鬼獨勝頑仙；孽債為煩，則芳魂毒于虐祟。
論到舉止潇灑，能得風雅浪漫的情趣之處，有才氣的鬼尤勝過冥頑不靈的仙人。但是，就情債之為孽障而言，美麗的女子卻比兇惡的神鬼還要利害。
李白為鬼，其風流得意，相信必勝過豬八戒為仙，這隻是個笑話，但是，卻說明許多事情不可以名相論其内容。很多文人的伧俗與無趣，比山野澤畔的漁樵還不如。為鬼為仙，為教授為詩人，這些隻不過是外表的名相而已，至于實際的内容如何，就很難說了。
至于情債，就比兇神惡鬼更折磨人了。因為，兇神惡鬼由外來，終有降伏之時，而情愛卻由心生，外無可助，若内心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之來，閉避之惟恐不及；芳魂未至，早已引頸盼望了。是以說：“芳魂毒于虐祟。”然而，如此亦非芳魂之過，全是人心作祟罷了！
五六、事理因人言而悟者
事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了。意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。
若是因他人的話而領悟事情的道理，将來一定還會再迷惑，總不如由自己親身領悟來得清楚分明。由外界環境而産生的意趣和興味，将來還會再失去，總不如自得于心能得到真正的快樂。
語言可以傳達經驗的結論，卻無法傳達經驗的本身。他人的經驗，盡管描寫得十分詳盡，對自己而言，還是隔靴搔癢。每個人的智慧和經驗的累積并不相同，是以，他人的見解，未必能合乎自己的需要。所謂“如人飲水，冷暖自知。”就是這個道理。是以說自己領悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。
由環境而得的意興，等環境變遷時，往往随之消失，因為，它是依附環境而生的。至于由自己心中所生出來自得其樂的情懷，則永遠不會失去。人要懂得讓自己心情開朗愉快的方法，不要被環境所左右。若能如此，這個人便得到了快樂的三味。
五七、豪傑向簡淡中求
豪傑向簡淡中求，神仙從忠孝上起。
才智出衆的人要從簡單平淡中去求，要成為神仙先要從忠孝二字上做起。
一個人之是以能夠成為豪傑，無論其天賦多高，總是要經曆艱苦與奮鬥，才能闖出一番功業。我們讀古今偉人的傳記，可以發現，偉人的生活态度都十分勤奮而簡樸，即使成功了，也不改初衷。因為，他們把所有的精力，都放在自我充實和努力功業上，不像一般人，都用來追求生活的舒适。豪傑是在艱難中磨練出來的，而不是從錦衣玉食中喂出來的。
西藏有一個道行甚高的喇嘛，在深山閉關修行。有一天，他母親得重病，将要死去，希望臨終能見他一面，派人再三通知他，他卻說：“出家人修道要緊。”不肯回去。結果，他的徒弟指着他大罵說：“你修道是為了普渡衆生，卻連自己母親的願望都不能達到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，馬上趕會家見母親最後一面。回來之後，他想：“我無師夫，惟有徒弟能責我大義，可作我師。”以後每見徒弟，便向他叩頭。
由這個故事，我們可以了解，所謂神仙，所謂佛，都不是隻顧自己的人，而是要能普濟衆人；而衆人當中，又有誰比父母、國家對自己的恩惠更重要呢？恩尚不能報，卻侈談幫助世人，豈非舍近求遠？是以，“神仙要從忠孝上起”，是很有道理的。
五八、澆花種樹，亦是道人之魔障
招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之扳援。澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障。
招呼、款待賓客，雖然大家十分歡樂，卻是無法了斷塵情的攀緣。喜歡澆澆花，種種樹，這種嗜好雖然十厘清雅，但也是修道的障礙。
朋友歡宴，有時的确很愉快，有時卻也很煩人。對于喜歡清靜的人而言，招客留賓，偶一為之尚為可喜，多了就成為苦事了。因為，太多人在一起，難免喧嚣、浮躁。至于飲酒劃拳，杯盤狼藉，看見衆人爛醉如泥，内心就更覺得清靜尤其可喜了。
澆花種樹，固然是清雅之趣，如果執着了，反而是修道上的障礙。修道之人，對一切事物應無牽無挂，若因澆花植木，對花木産生不舍之情，就背“道”而弛了。是以才說澆花種樹是道人之魔障。
集靈篇
一、靈天下有一言之微
靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
天下有像一句話那麼微小，留傳千古之後，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之後讀它，還仿佛親眼看見一般真實的。像這些，怎麼可以讓它消滅呢？風、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀察天、地、人三才所呈現出來的種種現象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？
人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間衆星羅列，日月運轉；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。
人類的文化，最初是通過語言文字而表現的，是以，文字是人類心靈的紀錄。倘若沒有語言文字，人類文明将無從建立與累積。風雷雨露是天的表現。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現象的背後，便是心靈的力量在推動一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，是以，這是一個心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領會。
二、人生三樂
閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。
将門關起來閱讀佛經，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。
佛經告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。佛經告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執着，明了生命并不狹隘，是以，我們便得到自在。
如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。
閉門閱佛經，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那麼，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神态；在欣賞大自然時，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言谕？
三、眼裡無點灰塵，方可讀書千卷
眼裡無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。
眼中沒有一點成見，才可以廣涉衆籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。
讀書人報着先入為主的成見來看書，永遠隻看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顔色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也隻會加深成見。一個人想要博覽衆籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川将永遠幹涸。
人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正确的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的态度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十厘清楚，且都能接受。
四、不作風波于世上
不作風波于世上，自無冰炭到胸中。
不對人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。
渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的欲望太大，整日就會被自己的欲望所驅策，好像胸中燃燒着熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡欲望的鞭打，就是将自己生命的價值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此甯靜而無所欠缺。在這裡，沒有冰也沒有炭，隻有如魚得水般不盡的悠然樂趣。
五、無事而憂，便是一座活地獄
無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什麼銅床鐵柱，劍樹刀山也。
沒什麼事卻煩憂不已，對着良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什麼會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什麼地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？
佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，是以，地獄和極樂世界的分野，在于我們的心念之間。佛經裡有一段故事，是說調達墜入無間地獄後，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什麼在所有的地獄衆生被肢解而大聲号叫呻吟時，調達身處其中卻說不苦呢？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說明，地獄其實是存在我們的心中。佛經上講人死後是以有地獄，乃是因為衆生造惡業的緣故；如果衆生不造惡業，也就不會有地獄。人之為惡，最初也是在起心動念之間，是以，如果真有地獄，也是人心所造。
憂愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過于人自設的地獄，别人是無法将它打開的。人可以自救，但是，大多數人卻不相信。天底下并沒有什麼事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什麼事真正能夠讓我們憂傷不已了。
六、必出世者，方能入世
必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。
一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界裡。
人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那麼，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。
七、人有一字不識，而多詩意
人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。
有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禅意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。
詩意并不在字，禅意也并不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那麼，詩意、禅意、酒意、畫意到底在哪裡呢？就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執着于六塵，則無法體會禅意，因為禅意無執；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。
八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒
眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，隻來種竹澆花。
眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。
愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發現許多事隻是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使内心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。
人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，并不亞于與知交共遊的快樂。竹有其高情，花也有其神态，萬物各有其生機與神情，隻待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。
九、完得心上之本來，方可言了心
完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。
能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。
佛家認為，一切衆生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。我們的心識執着于肉身，以及種種自我的念頭，是以才會有生死。其實，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切衆生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什麼呢？就是“變”和“空”。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最後必然消失成空。不了解這個道理，是難以超脫世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，是以，執着于這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。所謂的出世，并非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。
一○、調性之法
調性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。
調整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過于急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調适性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能适才适性。
佩韋佩弦之說，出于《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個性，有些是天生的，有些是後天習慣養成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養誠笃的表現。
至于調适性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，适才适性，才能過着和諧圓滿的生活。
一一、好香用以熏德
好香用以熏德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。
好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。
生活的藝術，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養德性。那麼，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為适切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。
一二、破除煩惱，二更山寺木魚聲
破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點雲堂優缽影。
聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失。看到佛堂裡的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。
生命中往往有許多煩惱，使我們的身心不安。你可曾在山寺中聆聽和尚敲木魚的聲音？那聲音是如此地甯靜。如果，你曾谛視那木魚，就可看出木魚的眼睛始終張着，原來，和尚聲聲敲的都是“覺醒”，要喚醒世人的癡迷。在生命的路途中，許多人都曾經迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引導我們走出夢魇，我們将發現，來路皆夢。
蓮花常被喻為佛的清淨智慧。釋迦牟尼佛在成佛後，觀察宇宙中一切生命，發現衆生都有佛性，都可以成佛，隻要他們能徹悟生命的真相。我們在蓮花中，仿佛看到自己的本性原來是清淨無染的。倘若我們能證悟到這樣的一種清淨智慧，才算徹底洞見了自己的本性。
一三、人生莫如閑，太閑反生惡業
人生莫如閑，太閑反生惡業；人生莫如清，太清反類俗情。
人生沒有必閑适更好的了，但是，太閑适反而會做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。
什麼叫做閑？有身閑，有心閑。身閑是身體不忙碌，心閑則是心中無事。人生能得閑适的時光，十分不容易。因為，大部分人都為生活而忙碌。偶爾的閑暇對我們身心有益，但是，人是很奇怪的，若聲名沒有什麼中心主旨或确定的目标，太閑逸的日子反而有害。抛開怠惰不說，大部分人首先想到的便是玩樂，真正能享受心靈之樂的人并不多，大部分追求的都是物欲之樂。許多罪惡都是從玩樂中産生出來的，過度的玩樂，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用閑暇，使它變成我們生命中最美好的時光？
清高很好，矯俗作态就不好了。清高是對己，不是對人；是在自己的心中，而不是在别人的眼中。是以，過于清高，就和俗情一樣，令人不耐。
一四、胸中有靈丹一粒
胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脫世故。
胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機心，超出世事。
靈丹一粒，用以治心病。每個人均有一顆昭昭靈明之心，奈何涉世一深，便為種種計算機心所蒙蔽，有如明珠蒙塵。這時，心即得病，不能真歡喜，但有假痛苦。所謂靈丹一粒，便是以真心面對自己及世界。這顆真心，便足以點化俗情，擺脫世故，而祛除百病了。更重要的是，這粒靈丹，人人皆有，隻是大家渾然不覺罷了！
一五、無端妖冶，終成泉下骷髅
無端妖冶，終成泉下骷髅；有分功名，自是夢中蝴蝶。
豔麗妩媚的美人，終将成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。
若無可悅之心，美本不為美；若無可厭之心，醜亦不為醜。美是時空的幻相，也是自心的幻相。就時空而言，昨日的女嬰，今日為美人，他日同樣亦必為骷髅。就自心而言，對美的執着，不過是自己執着不放，因而産生痛苦。是以，美和醜乃是心識所生的幻相，美醜之見隻是妄想罷了！在古代，讀書人最大的心願，就是求取功名利祿；十載寒窗的代價，便是一舉成名。現代人何嘗不然？先是求利，繼而求名，名利雙收，才是“成功”了。衣錦還鄉的虛榮，蒙蔽了人們的心靈。其實，一切功利，皆是浮名；既是浮名，無不可抛。無論功名是否命定，都如夢中蝴蝶，随物遷化，有什麼好執着的呢？
一六、獨坐禅房
獨坐禅房，潇然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。
獨自坐在禅房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。将眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十厘清楚，氣息柔和而穩定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘着木筏渡水，見到了麻姑一般。
達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，是以，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，是以，佛家不重視虛妄的現象，重視心性的了悟。什麼是我們的心性呢？達摩祖師說：“心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，隻這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。”吾人心不生時是什麼樣子呢？用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。所謂“若見諸相非相，即見如來。”這個“如來”，就是我們的本淨妙心。
一七、才人之行多放
才人之行多放，當以正斂之；正人之行多闆，當以趣通之。
有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應當以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應當以趣味使他的個性融通些。
有才氣的人言行往往疏闊，若能輔以正直，勸他踏實些，或言行限制些，天賦的才華，才能更見美好。否則，言行太過放肆，即使再有才能，也會招人忌恨。另外有些人則和前者相反，言行又因心思太過拘束而顯得死闆，既無法應付人生的多變性，也無法從生命中獲得趣味。這種人，我們要使他的心變得活潑些，讓他多去接觸種種變化的事物。否則，他的生命便會顯得枯燥而乏味。
一八、聞人善；聞人惡
聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機也。
聽到别人做了善事，就懷疑他的動機；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。
一個人心中若是充滿善念，即使聽到某人做了不好的事，一定會想或許傳聞錯誤，或許其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧錯誤的事來，也十分可悲，應使他快快覺悟自己所犯的錯誤。
反之，一個人如果對人充滿了嫉妒、憎恨之情，驕慢自大，那麼，他聽到别人做了好事，隻會懷疑和嫉妒；聽到他人做了壞事，倒是十分相信。這種人的心中隻有恨意，而無生機。
鄭闆橋曾說：“以人為可愛，而我亦可愛矣；以人為可惡而我矣可惡矣。東坡一生覺得世上沒有不好的人，最是他的好處。”以何種心境面對世界，你就活在何種世界。
一九、能脫俗便是奇，不合污便是清
能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。
能夠超脫世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合污，便是清高。對于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韬晦；雖然處于動蕩的環境，卻要像處在平靜的環境中一般，不可慌亂。
所謂俗，是就心靈的層次而言；知道一個人為什麼而活，就可以知道他的心靈俗不俗。有的人一輩子隻為肚子而活，有的人一輩子隻為臉皮而活；有的人一輩子卻為自己的心而活；另一些人，卻是為了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪種人活得比較可貴不凡，相信你我都明了。
所謂清，就是不做任何有損名譽的事。說起來很容易，真正能徹底實行的卻不多。對于一些巧妙的事，我們要以愚拙的方法去做它，因為，巧妙的根本在于踏實，就好像飛得再高的鷹，要以地面為家一樣；最巧妙的事情，往往是從最長久而笨拙的努力中産生的。此外，巧妙的事以拙笨為外表，也是一種保護作用和返璞歸真的現象。
身居高位的人，正是最容易招忌的人，是以，一個人要懂得自我保留。愈是得意之時，愈是要有謙遜和自我充實的智慧。“處動若靜”，正是一種處變不驚的精神。這種身處變局而心不亂的鎮靜功夫，才能使我們化險為夷。所謂“以靜制動”，正是這個道理。
二○、士君子盡心利濟
士君子盡心利濟，使海内少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。
一個有道德的人，隻要盡自己的心意去利物濟人，使一國之内少不得他，那麼，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。
安身立命之道，古聖先賢講得非常多，講到最後，無非是“利物濟人”而已。現代人喜歡強調“毀滅”的恐懼，并為這可能來臨的毀滅而懷疑生命的價值，是以，享樂主義大為盛行。其實，活着最重要的是對自己的生命負責。生命的價值并非想象，而是實踐。
花兒向這個世界吐露芬芳，對花兒本身而言，那就夠了。一切事物随時在變化，倘若為了害怕凋零，花兒便是以而拒絕開放，這才是最愚蠢的。就像知道人會死亡，物會毀滅，是以就悲觀堕落，同樣是錯誤的。
二一、讀史要耐訛字
讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閑居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。
讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閑暇生活中要忍受得了俗人；看花的時候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進入史書的天地中。
天下沒有十全十美的事。當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現象；就很難從其中得到樂趣。
史書是可以考據而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。閑居耐俗漢，看花耐惡酒，有什麼不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。
二二、聲色娛情，何若淨幾明窗
聲色娛情，何若淨幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。
縱情于聲色，還不如在潔淨的書桌和明亮的窗前，讓自己得到甯靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪裡比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？
聲色的刺激，往往短暫而易于消逝，而且，要付出很多代價。當我們坐在窗前，什麼都不想的時候，常能感到一種甯靜的快樂。這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿着喜悅。何妨讓自己坐在淨幾明窗前靜一靜呢？
大部分人并不明了自己内心真正要的是什麼，隻是跟着他人盲目追求。世俗的軌範和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，仿佛聽到來自内心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。你會發現，生命中有許多追求并非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層檢討，也許會讓自己活得更真實些。
二三、閑得一刻，即為一刻之樂
若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閑得一刻，即為一刻之樂，何必情欲，乃為樂耶。
若能随時行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽挂，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；能得到一刻空閑，便能享受一刻的閑适樂趣，哪裡一定要在情欲中追求刺激，才算是快樂呢？
人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對一個懂得快樂真谛的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。我們曾經看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉疴之疾的人。其實，快樂就在我們的心中，不在别處。若要外求，終不長久。
二四、興來醉倒落花前
興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。
興緻來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機心，坐在大石上将一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。
以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執取，明白這一點，自然可以放下心機。心中無所執取，又何處不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛争，怎能抵得住時間的洪流？吾人的心機計較，真是可憐複可笑。何不坐在磐石，仰望天光雲影，抛來心中俗念，以自己清淨而最初的心眼，看這無盡的天地。
二五、煩惱之場，何種不有
煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蠍蹈空花。
世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，隻不過像是蠍子攀附在虛幻的花上罷了！
按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，是以，看見的隻是自己觸摸得到的時空，十分有限。因為有限，是以執着，産生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什麼可失去的，也沒有什麼可得到的。
一切煩惱就像蠍子攀爬在虛幻的花上一樣，蠍子對虛幻的花，能有什麼傷害呢？禅宗二組慧可，曾向達摩祖師說他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。慧可找了半天回答說：“覓心了不可得！”達摩祖師說：“與汝安心竟。”真的，心在哪裡呢？心都了不可得，哪裡還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？
二六、如今休去便休去
如今休去便休去，若覓了時了無時。
隻要現在能夠歇止，一切便能夠終止；如果想要等到事情都了盡才停下來，那麼，永遠沒有了盡的時候。
什麼事不能終止呢？最難終止的，隻怕是自己的心吧！一個為追求名利而苦惱的人，是因為他的心不肯停止追求，才會苦惱；一個為失去愛而痛苦的人，隻是因為他不肯放棄失去的愛，痛苦就成了必然的結果。
不要以為事情自己會結束。如果，你的心不肯停止，事情永遠不會結束，無盡的煩惱是由無盡的欲求産生出來的。大部分的人無法發現自己心中有無盡的寶藏，那是圓滿而無所欠缺的。卻要像乞丐一樣，不斷地向世界求索空幻的影子來作虛假的滿足。到底什麼是真正的滿足呢？且把妄求的心，歇下來看看吧！
二七、意亦甚适，夢亦同趣
上高山，入深林，窮回溪幽泉怪石，無遠不到。到則拂草而坐，傾壺而醉；醉則更相枕藉以卧，意亦甚适，夢亦同趣。
登上高山，進入深密的樹林，走盡回旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪狀的岩石之處，不論多遠，我們都要去。到了目的地，就坐在草地上，倒出壺中的酒，盡情地喝，醉了以後，就互相以身體為枕頭睡覺。我們的心情是多麼愉快呀！連做夢都有相同的情趣呢！
這段文字，見于柳宗元《始得西山宴遊記》，柳宗元寫這篇文章時，正是官場失意，被貶至永州，寄情山水之時。宦海浮沉充滿了心機，而大自然的山水卻是無心的。由這段文字，我們可充分感受到那份忘懷于山水的樂趣。
二八、業淨六根成慧眼
業淨六根成慧眼，身無一物到茅庵。
罪業一旦清淨，眼、耳、鼻、舌、意都成了觀照世間萬物的慧眼。身上沒有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。
佛家說每一個人過去都有無數世的生命，每一世的生命都造了各種不同的業。在《普賢菩薩行願品》中說：“菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業，有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，偏于發界極微塵刹，一切諸佛菩薩前，誠心忏悔，後不複造。”什麼叫做忏悔呢？如何才能使過去一切業障都清淨呢？就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也無體相，其性亦是空，這才叫做“業淨”。
業淨六根成慧眼，譬如說，當我們為凡夫迷妄之時，好像在夢中，夢中做了種種罪業和遇到可怖之事。當我們了悟本心的清淨，就好像醒來發現夢中的所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所想，均為虛妄，皆是幻心所生。所謂善惡煩惱菩提，無非是夢中的六根，就轉成無取舍、無染淨，分别一切法而不分别想的“慧眼”。
二九、犬吠雞鳴，恍似雲中世界
茅簾外，忽聞犬吠雞鳴，恍似雲中世界。竹窗下，惟有蟬吟鵲噪，方知靜裡乾坤。
茅屋外面，傳來幾聲犬吠雞鳴，讓人感覺好像到了遠離塵世的高之處。窗外隻有蟬鳴鵲唱，令人感覺到靜中的天地如此之大。
一個人見到的世界是何情境，完全存乎一心。智者能在一粒沙中見到世界，一朵花中見到天堂。
在犬吠雞鳴聲中，感到仿佛置身于雲中世界，因為心如此，是以境如此。在甯靜之中，我們體會到了世界的遼闊，因為甯靜使我們的心胸開放。在事情繁雜之時，我們總是執着于眼前俗務，眼光短淺，心思拘束。在甯靜中，這一切都解放了，無盡的世界像花蕾綻放一般，展現在我們面前。
三○、異士未必在山澤
山澤未必有異士，異士未必在山澤。
山林澤畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林澤畔。
山林澤畔可以使人的心境變得甯靜，對生命的觀照就更為清楚而澄澈。是以，一個對生命的檢討有所關心的人，在甯靜的山林澤畔更容易體會出智慧。許多智者隐居在山林之中，就是這個緣故。隐居山林的人，不見得個個皆是行為特異之輩，這其中也不乏自鳴清高之人，或是“身在湖海，心懷魏阙”的假隐士。像這些人，怎能以“異士”稱之呢？
人世的智者，在塵嚣鬧市中，也能擁有甯靜的心境。他為自己的生命作檢討，同時也為衆人的生命作檢討；他的智慧不但解決自己的問題，也解決衆人的問題。他不但使自己的生命獲得覺悟和解脫，也要所有的人都能覺悟和解脫。什麼樣的人才算是真正的異士呢？陽光并不是自我照耀的啊！
三一、天下可愛的人，都是可憐人
天下可愛的人，都是可憐人；天下可惡的人，都是可惜人。
天下值得去愛的人，往往都十分可憐。而那些人人厭惡的人，又常常讓人覺得十分可惜。
有的人很可愛，他們明白人天性中哪些是最好的品質，并且竭力維護它們。即使自己受到種種傷害，也不願意失去最美好的德行。他們就好像懷着白璧，卻被惡人拿着戈矛追逐的人，是以，他們的境況有時很窘迫，甚至很可憐，但是，他們心甘情願。
另外，那些拿着戈矛的惡人，并非沒有白璧，而是在生命的某一個階段遺失了。從此以後，他們就以為不需要它也能活得很好――隻要有戈矛，或是珠寶。他們卻沒有發現，還未将戈矛刺到他人時，戈矛的另一端已刺入自己的心。他們手中的珠寶，其實是鐵蒺藜，早已将雙手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，這不是很可惜嗎？這種人，我們要如何幫他痊愈呢？如何在污泥中幫他找回白璧呢？
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