释迦大圣人所说诸法门，统而论之，莫过于禅教律三宗也。
禅者，是圣人的内心。教下如天台华严唯识等，则是圣人金口所宣的言语。戒律，则是圣人的身行。这三者之间的关系，本来是同一条而贯穿的。因为一个人不可能只有内心，而没有言语行为。一个人也不可能只有言语，而没有内心行为。同样一个人，也不可能只有行为，而没有言语和内心。
由此可见，禅教律三学，是密不可分的，是本来一体的，是融会贯通的。但是如果说要用三宗进行融会贯通，强行把三宗的枝末，掺和到一起，那再怎么掺和，都是格格不入的，并且越掺和三宗的枝末，离解脱真实之相就越遥远了。
而后代修学人，之所以难以成就，就是因为注重了三宗的枝末，而疏忽了三宗的本质。一谈到学戒律，便以研究用多大的鉢，是符合圣人那个时代的规矩，用多少尺寸的三衣，是符合那个时代的规矩。一味只在持鉢搭衣上用功了，那再怎么用功，不过是在律学的枝末上而已。而一些天台华严唯识等教下的学人，若只以消文贴句，背诵名词名相，为教下修学的要务，那同样只是在枝末上用功。而一些习禅的人，一进入禅林后，便将机锋转语作为修学上的茶饭，以机锋转语为奇特，这不过还是在枝末上用力而已！
正如，灵峰蕅益大师在《灵峰宗论-示世闻》中言：“禅、教、律三，同条共贯，非但春兰秋菊也。禅者佛心，教者佛语，律者佛行。世安有有心而无语无行，有语而无行无心者乎？今之学者，不唯分门别户，纵发心遍学，曾不知其一以贯之。所以一入律堂，便将衣钵锡杖为标榜。一入讲席，便将消文贴句为要务。一入禅林，便将机锋转语为茶饭。迨行脚十廿年，筑得三种习气饱满，便思开一丛林，高踞方丈，自谓通禅、通教、通律，横拈竖弄，七古八怪，骗惑愚迷，牢笼世智。及以真正佛心、佛语、佛行核之，鲜不公然背者。此无他，最初参学，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正为生死心故也。”
一些人高高踞于方丈的位置，成为丛林的领导，自认为他是通禅通教通律的高人。爱横拈竖弄，搞得七古八怪，这种标新立异的人，不过是在欺骗迷糊愚迷之人，牢笼世智辩聪这群人而已。若是以真正的圣人心、圣人语、圣人行去核对的话，很少不是公然违背的。这个没有其他原因，只是因为这个人最初参学，既不具备正眼，又不具备真正的大菩提心，还不具备真正为生死心修学的缘故。
明朝蕅益大师在《灵峰宗论-为大冶》中还言：“禅教律三，总非心外有法，是故分执之固谬也，合求之亦谬也。分执斗诤滋生，合求泛滥无统。皆由不知痛为生死，直趋菩提，所以图名不图实，图枝末不图根本耳。夫禅教律，皆名也，真能自觉觉他，乃其实也。机锋转语，偈颂拈提，禅之枝末也；透脱识情，禅根本也。消文衍义，章句名相，教之枝末也；观心入证，教根本也。着衣持钵，锡杖芒鞋，律之枝末也；断有漏法，律根本也。苟依禅透脱识情，何患不观心入证，断有漏法乎。苟依教观心入证，何患不断有漏法，透脱识情乎。苟依律断有漏法，何患不透脱识情，观心入证乎。不惟分无可分，亦且合无可合。分无可分，故古来大圣大贤，无不贯通三学者；合无可合，故古来真实知识，无不各专一门者。六祖南岳等，未尝为人授戒说经也。窥基长水等，未尝为人棒喝授戒也。道宣怀素等，未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿，亦有古风可仰，如寿昌禅师，深知教律之意，终不授戒说经。雪浪法师，深知禅律之意，终不提拈授戒。大会示权二律主，亦知禅教之意，终不谭宗说教。”
禅教律三学，不仅分离不可以分离，也是合并不可以合并。正因为分无可分，所以从古以来，历代历朝的大圣大贤们，无一不是贯通禅教律三学的；合无可合，所以从古以来所有的真实善知识，无一不是垂示各自专心于一门的。
为什么从古以来的大圣大贤大善知识们，要这样做呢？是因为大圣大贤们，修学的是禅教律三宗的根本。而不是像现在的一些修学人，一味只是修学三宗的枝末。若是修学三宗枝末的人，才会想著进行合并。而这样的合并，无异于是使修学人，泛滥无统不知所宗。
因为禅教律三者，总不是心的外面有个法。既然是心法，那在本心当中，本来圆满具足，无少欠缺，得一个根本，即得三个根本，即一而三，即三而一。所以分开执著一宗一派，那固然是错谬了，但在枝末上合起来去求取，也同样是错谬的。分开执著，难免斗诤滋生，合并去求，难免泛滥无统。
这种弊端的产生，是由于一些修学人不知道，痛为解脱生死，直趋圣人菩提果，所以图虚名不图真实，图禅教律三宗的枝末，不图三宗的根本。要知道禅教律三者，都是假名，真能自觉觉他，这才是三宗的真实。
蕅益大师在《灵峰宗论-示惺白》中还说：“况了必藉缘，非持戒读诵，何处得有道眼。今讲家多忽律行，禅门并废教典，门庭愈高，邪见益甚。”
若禅教律三宗的学人，如果真是为解脱生死而发心修学，那必然禅教律三学贯通。真参禅者岂会排斥教下典籍？真参禅者岂会排斥严持戒律？真研教者岂会排斥戒律？真研教者岂会排斥心宗？对修学之人而言，持律为修学之根本，研习圣贤经典，方才能具足道眼。但持律的人，如果一味只是在搭衣用鉢上用功，研教的人一味只在名词名相上用力，那也是大负圣人之本意。
蕅益大师在《灵峰宗论-赠调香居士序》中还言：“今也不然，持律者不惟禅教茫然，扣以三千八万，亦茫然也。演教者，不惟禅律缺然，责以依教观心，亦缺然也。参禅者，不惟教律未通未备，核以无实法之纲宗，仍作实法死法会也。”
三宗本自融通，不在三宗根本上融通，再怎么想融通，依然只是强行掺和而已，越掺和反离修学解脱越发遥远。
正如，蕅益老人在《灵峰宗论·梵室偶谈》中还言道：“如来应世，教随机设，故大小两乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以学戒为基，次读诵坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒为基，次读诵坐禅，虽随根各分主助，而要兼修。决无一往禅思，不通了义。一往持说，不事观心者。不通了义，味禅之犯必成，不事观心，说食之讥何济。迨夫末法三学分张，尸罗仅成人天之福，而持犯未达，犹未保其人天。禅思每堕无闻之诮，而戒慧两荒，多见沦于恶取。持说每为名利之媒，而戒定俱废，罕不落于空谈。”
实则，禅教律三学不可分张，必须以戒为基础，再加读诵研习教典，再加修学禅法觉知心宗，虽然随根机不同，各分主助，但是总要加以兼修。如果末法修学人，对于禅教律三学进行分张，那持律仅成人天福报，若持犯还未通达，那未必能保住其人天福报。修学只偏于禅思，那每每堕于无闻的讥诮，倘若戒和慧两者荒废，那么多见是沦落于恶取邪见中了。若修学偏执于持说讲法，那难免讲法每每成为名利的媒介，若持戒修定二者都废掉，那么讲法研教的人，很少不会落于空谈中。
所以修学之人，对于禅教律三学，绝对不可以偏于一边，应当禅教律三学统一，融会贯通！要知道，三学这在古人那里，其实都是一贯以来融会贯通的。
正如，唐代伪山灵佑禅师，他老人家在《警策文》中便言到：“毗尼法席，曾未叨陪；了义上乘，岂能甄别？可惜一生空过，后悔难追，教理未尝措怀，玄道无因契悟。”唐朝的伪山灵佑禅师，他身为禅门的一代大宗师，便是主张习禅的人，不可以不受持戒律，不可以不研习圣贤经典著述。在古人那里，本来都是一直以来融会贯通的，可惜到了后代，反倒分门别类，生出种种门户之见，不善于融会于一体了。
又称念圣人名称，求生圣人国土，远也是统摄融会禅教律三学的，非离开禅教律三学之外，还有一个称念圣人名号的法门。所以真称念圣人名号者，真求生圣人国土者，绝不排斥禅教律三学，必定于禅教律三学融会贯通的。实则，离禅教律三学之外，岂能有一个称念圣人名号，求生圣人国土的法门。
这正如，晚清时期谛闲大师在《语录》中说到的：“夫念佛乃我世尊澈底悲心，无问自说之法门。至圆至顿，最简最易。圆则三根普被，顿则七日成功。简则四字洪名，易则提起便是。不劳观想，不必参究，是心念佛，是心是佛。超出禅教律，并摄禅教律。何以故？参禅看话头，念佛即一句佛号为话头，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，此即行住坐卧不离这个，与参禅何异呢？教中修心，不外止观。念佛念念是佛，即是止，句句分明，即是观。律下修心，声闻戒止持作犯，菩萨戒作持止犯。念佛人口诵佛名，心忆净念，三毒沉埋，六根清净，律在其中矣。”
唯愿一切修学大众，皆于禅教律三学融通，决不生门户之见，如此方不负诸大圣大贤的殷切教诲！