釋迦大聖人所說諸法門，統而論之，莫過于禅教律三宗也。
禅者，是聖人的内心。教下如天台華嚴唯識等，則是聖人金口所宣的言語。戒律，則是聖人的身行。這三者之間的關系，本來是同一條而貫穿的。因為一個人不可能隻有内心，而沒有言語行為。一個人也不可能隻有言語，而沒有内心行為。同樣一個人，也不可能隻有行為，而沒有言語和内心。
由此可見，禅教律三學，是密不可分的，是本來一體的，是融會貫通的。但是如果說要用三宗進行融會貫通，強行把三宗的枝末，摻和到一起，那再怎麼摻和，都是格格不入的，并且越摻和三宗的枝末，離解脫真實之相就越遙遠了。
而後代修學人，之是以難以成就，就是因為注重了三宗的枝末，而疏忽了三宗的本質。一談到學戒律，便以研究用多大的鉢，是符合聖人那個時代的規矩，用多少尺寸的三衣，是符合那個時代的規矩。一味隻在持鉢搭衣上用功了，那再怎麼用功，不過是在律學的枝末上而已。而一些天台華嚴唯識等教下的學人，若隻以消文貼句，背誦名詞名相，為教下修學的要務，那同樣隻是在枝末上用功。而一些習禅的人，一進入禅林後，便将機鋒轉語作為修學上的茶飯，以機鋒轉語為奇特，這不過還是在枝末上用力而已！
正如，靈峰蕅益大師在《靈峰宗論-示世聞》中言：“禅、教、律三，同條共貫，非但春蘭秋菊也。禅者佛心，教者佛語，律者佛行。世安有有心而無語無行，有語而無行無心者乎？今之學者，不唯分門别戶，縱發心遍學，曾不知其一以貫之。是以一入律堂，便将衣缽錫杖為标榜。一入講席，便将消文貼句為要務。一入禅林，便将機鋒轉語為茶飯。迨行腳十廿年，築得三種習氣飽滿，便思開一叢林，高踞方丈，自謂通禅、通教、通律，橫拈豎弄，七古八怪，騙惑愚迷，牢籠世智。及以真正佛心、佛語、佛行核之，鮮不公然背者。此無他，最初參學，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正為生死心故也。”
一些人高高踞于方丈的位置，成為叢林的上司，自認為他是通禅通教通律的高人。愛橫拈豎弄，搞得七古八怪，這種标新立異的人，不過是在欺騙迷糊愚迷之人，牢籠世智辯聰這群人而已。若是以真正的聖人心、聖人語、聖人行去核對的話，很少不是公然違背的。這個沒有其他原因，隻是因為這個人最初參學，既不具備正眼，又不具備真正的大菩提心，還不具備真正為生死心修學的緣故。
明朝蕅益大師在《靈峰宗論-為大冶》中還言：“禅教律三，總非心外有法，是故分執之固謬也，合求之亦謬也。分執鬥诤滋生，合求泛濫無統。皆由不知痛為生死，直趨菩提，是以圖名不圖實，圖枝末不圖根本耳。夫禅教律，皆名也，真能自覺覺他，乃其實也。機鋒轉語，偈頌拈提，禅之枝末也；透脫識情，禅根本也。消文衍義，章句名相，教之枝末也；觀心入證，教根本也。着衣持缽，錫杖芒鞋，律之枝末也；斷有漏法，律根本也。苟依禅透脫識情，何患不觀心入證，斷有漏法乎。苟依教觀心入證，何患不斷有漏法，透脫識情乎。苟依律斷有漏法，何患不透脫識情，觀心入證乎。不惟分無可分，亦且合無可合。分無可分，故古來大聖大賢，無不貫通三學者；合無可合，故古來真實知識，無不各專一門者。六祖南嶽等，未嘗為人授戒說經也。窺基長水等，未嘗為人棒喝授戒也。道宣懷素等，未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿，亦有古風可仰，如壽昌禅師，深知教律之意，終不授戒說經。雪浪法師，深知禅律之意，終不提拈授戒。大會示權二律主，亦知禅教之意，終不譚宗說教。”
禅教律三學，不僅分離不可以分離，也是合并不可以合并。正因為分無可分，是以從古以來，曆代曆朝的大聖大賢們，無一不是貫通禅教律三學的；合無可合，是以從古以來所有的真實善知識，無一不是垂示各自專心于一門的。
為什麼從古以來的大聖大賢大善知識們，要這樣做呢？是因為大聖大賢們，修學的是禅教律三宗的根本。而不是像現在的一些修學人，一味隻是修學三宗的枝末。若是修學三宗枝末的人，才會想著進行合并。而這樣的合并，無異于是使修學人，泛濫無統不知所宗。
因為禅教律三者，總不是心的外面有個法。既然是心法，那在本心當中，本來圓滿具足，無少欠缺，得一個根本，即得三個根本，即一而三，即三而一。是以分開執著一宗一派，那固然是錯謬了，但在枝末上合起來去求取，也同樣是錯謬的。分開執著，難免鬥诤滋生，合并去求，難免泛濫無統。
這種弊端的産生，是由于一些修學人不知道，痛為解脫生死，直趨聖人菩提果，是以圖虛名不圖真實，圖禅教律三宗的枝末，不圖三宗的根本。要知道禅教律三者，都是假名，真能自覺覺他，這才是三宗的真實。
蕅益大師在《靈峰宗論-示惺白》中還說：“況了必藉緣，非持戒讀誦，何處得有道眼。今講家多忽律行，禅門并廢教典，門庭愈高，邪見益甚。”
若禅教律三宗的學人，如果真是為解脫生死而發心修學，那必然禅教律三學貫通。真參禅者豈會排斥教下典籍？真參禅者豈會排斥嚴持戒律？真研教者豈會排斥戒律？真研教者豈會排斥心宗？對修學之人而言，持律為修學之根本，研習聖賢經典，方才能具足道眼。但持律的人，如果一味隻是在搭衣用鉢上用功，研教的人一味隻在名詞名相上用力，那也是大負聖人之本意。
蕅益大師在《靈峰宗論-贈調香居士序》中還言：“今也不然，持律者不惟禅教茫然，扣以三千八萬，亦茫然也。演教者，不惟禅律缺然，責以依教觀心，亦缺然也。參禅者，不惟教律未通未備，核以無實法之綱宗，仍作實法死法會也。”
三宗本自融通，不在三宗根本上融通，再怎麼想融通，依然隻是強行摻和而已，越摻和反離修學解脫越發遙遠。
正如，蕅益老人在《靈峰宗論·梵室偶談》中還言道：“如來應世，教随機設，故大小兩乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以學戒為基，次讀誦坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒為基，次讀誦坐禅，雖随根各分主助，而要兼修。決無一往禅思，不通了義。一往持說，不事觀心者。不通了義，味禅之犯必成，不事觀心，說食之譏何濟。迨夫末法三學分張，屍羅僅成人天之福，而持犯未達，猶未保其人天。禅思每堕無聞之诮，而戒慧兩荒，多見淪于惡取。持說每為名利之媒，而戒定俱廢，罕不落于空談。”
實則，禅教律三學不可分張，必須以戒為基礎，再加讀誦研習教典，再加修學禅法覺知心宗，雖然随根機不同，各分主助，但是總要加以兼修。如果末法修學人，對于禅教律三學進行分張，那持律僅成人天福報，若持犯還未通達，那未必能保住其人天福報。修學隻偏于禅思，那每每堕于無聞的譏诮，倘若戒和慧兩者荒廢，那麼多見是淪落于惡取邪見中了。若修學偏執于持說講法，那難免講法每每成為名利的媒介，若持戒修定二者都廢掉，那麼講法研教的人，很少不會落于空談中。
是以修學之人，對于禅教律三學，絕對不可以偏于一邊，應當禅教律三學統一，融會貫通！要知道，三學這在古人那裡，其實都是一貫以來融會貫通的。
正如，唐代僞山靈佑禅師，他老人家在《警策文》中便言到：“毗尼法席，曾未叨陪；了義上乘，豈能甄别？可惜一生空過，後悔難追，教理未嘗措懷，玄道無因契悟。”唐朝的僞山靈佑禅師，他身為禅門的一代大宗師，便是主張習禅的人，不可以不受持戒律，不可以不研習聖賢經典著述。在古人那裡，本來都是一直以來融會貫通的，可惜到了後代，反倒分門别類，生出種種門戶之見，不善于融會于一體了。
又稱念聖人名稱，求生聖人國土，遠也是統攝融會禅教律三學的，非離開禅教律三學之外，還有一個稱念聖人名号的法門。是以真稱念聖人名号者，真求生聖人國土者，絕不排斥禅教律三學，必定于禅教律三學融會貫通的。實則，離禅教律三學之外，豈能有一個稱念聖人名号，求生聖人國土的法門。
這正如，晚清時期谛閑大師在《語錄》中說到的：“夫念佛乃我世尊澈底悲心，無問自說之法門。至圓至頓，最簡最易。圓則三根普被，頓則七日成功。簡則四字洪名，易則提起便是。不勞觀想，不必參究，是心念佛，是心是佛。超出禅教律，并攝禅教律。何以故？參禅看話頭，念佛即一句佛号為話頭，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，此即行住坐卧不離這個，與參禅何異呢？教中修心，不外止觀。念佛念念是佛，即是止，句句分明，即是觀。律下修心，聲聞戒止持作犯，菩薩戒作持止犯。念佛人口誦佛名，心憶淨念，三毒沉埋，六根清淨，律在其中矣。”
唯願一切修學大衆，皆于禅教律三學融通，決不生門戶之見，如此方不負諸大聖大賢的殷切教誨！