众所周知，“格物致知”既不是王阳明的发明，也不是朱熹的专利，最早是来自于《大学》：格物在致知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修……
但是王阳明的格物致知后来被他发展成了一整套的心学体系，朱熹的格物致知却甚至难以自圆其说，对比之下，高下立判。
朱子是当时的学术明星，文化界的名流，其名下弟子数不胜数，得到了无数的拥趸，几乎所有人对他的崇信达到了盲目的程度，只要是出自他口，自然就被当成真理来供奉。
但是我们仔细分辨起来，朱熹的核心哲学观点“格物致知”其实很难自成体系，甚至有自相矛盾的嫌疑，这就是为什么在他晚年的时候，他对自己的学说进行了深刻的反思，几乎推翻了自己以前的言论。
这些观点和文章就是被王阳明的弟子收录在《传习录》最后一卷的《朱子晚年定论》。
关于格物致知，朱熹有过完整的阐述，这就是被称为朱子“格物致知之训”。朱熹认为：“必史学者即凡天之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也”。
首先，按照朱熹的说法，无物皆有其理，学者需一一求证之，而且还要做到极致。这本身就是一个无法完成的任务，因为朱熹所谓的“物”不止是实物，还有事物，世界上的事物无穷无尽，你又如何能穷尽其理呢？
其次，如果你说皓首穷经穷极一生极尽世间万事万物之理，一以贯之，从理论上讲，也是说得通的，也是一条自洽的道路。但是后面话锋一转：“一旦豁然贯通焉……”。
既然是要极尽事物之理，那当然是要一头走到黑，冲向世界的尽头才算结束，怎么突然间就“豁然开朗”玩起了“顿悟”？
如果有那么一天，到底是哪一天，是你穷尽一万条真理还是十万条？这就成了一个没有定论的东西，把儒学搞成了神乎其神的学说，把心学搞成了玄学。
再次，既然你说万事万物皆有其理，物不会穷揽，理不可尽知，这豁然贯通的“一旦”又从何而来？
之所以会出现这样的自相矛盾、前言不搭后语，根本原因还在于朱熹把“格物”和“致知”割裂开了，物在心外，而知在心内。即便他的道理是说得通的，真的有穷尽世间万物之理的那天，理是物理，在身外；心在身内，是自己的。
物的理和自己的理并不是一个理，就算你穷尽了物理，又怎么能保证物理与自己的理就是相通的呢？
明代学者陈白沙就曾经提出过这样的疑问，不过因为朱熹当时风头正劲，陈的老师是朱熹的信徒，所以他被老师臭骂一顿，最终还赶出了师门。
但如果是王阳明的格物致和，则不存在这样的问题，因为“心即理”，良知生而有之，他的物和知都来自心内，无需外求。“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。
比如意在于事亲，即事亲便是一物。
所以他说知行合一，知和行都由心内而发；所以他说致良知，就是在万事万物上求一个纯然无私的天理，一个澄明无瑕的良知。