再
读
论
语
1.8子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如知己者。过，则勿惮改。”（杨伯峻《译注》标点作“君子不重，则不威；学则不固”，似乎不够流畅，所以此则标点依照程树德《集释》）
●“君子不重则不威，学则不固”，这里的“君子”一般理解为道德之君子，但宦懋庸在《论语稽》里则说：“君子，谓在位之人也。春秋时世禄世官，或轻浮，或鄙陋，或诈伪，或狎昵小人，或怙恶饰非，皆列国卿大夫之通病。孔子以此戒勉之，较为合理。如训成德之君子，则其德已成，于下文各节戒勉语气不合。如谓君子之自修当如此，则‘君子’下宜加‘之道’二字。”
这种说法初读觉得甚有道理，但就在《学而》里，下文就有“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”一则，与此则类似，也是对“君子”提出的“戒勉”，可“食无求饱，居无求安”之说，很难看作是针对在位贵族的“君子”。所以这里解释成道德之君子似乎更合理，孔子是在强调，君子就应该做到后面所说的这些。
关于这一句，《集解》说：“孔曰：‘固，蔽也。’一曰：‘言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固识其义理。’”《集注》说：“重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”清代陆陇其的《松阳讲义》也说：“重即整齐严肃之意。”
“重”，就是厚重庄重；“威”就是威严。西汉扬雄《法言·修身篇》：“曰：‘何谓四重？’曰：‘重言、重行、重貌、重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。’”可以说是对“不重则不威”的很好注解。但君子言行庄重，有了威严，难免就少了亲和力，后世儒者给人的刻板印象，从这里或能找到一些原因。
“固”字，《集解》里提出了两种解释：一种解释为“蔽”，即蔽塞不通，“不固”，就是不致蔽塞不通；另一种解释为“坚固”。
理解为“蔽”，就把“学则不固”和前一句割裂开来了，意思是说“学习了，就不致蔽塞无知”。杨逢彬赞同这种观点，理由是“根据‘固’在《论语》时代的用法”（《新注新译》）。但这种说法太笼统，“固”字的本义就是“坚固”，在先秦典籍里，这种用法并不罕见，比如《诗·小雅·天保》的“亦孔之固”，《左传·成公十六年》的“脩陈固列”等。
所以大部分人还是将“君子不重则不威，学则不固”贯通起来，把“固”理解为“坚固”。
“庄重”和为学有什么关系呢？为什么“不重”，就“学则不固”？陆陇其《松阳讲义》说：“盖学必深沈而后能固，不重则浮。学必镇静而后能固，不重则躁。”
这还是因为孔门的学问注重的是道德修养，就像李零在《丧家狗》里所说的那样：“修行习礼学道德，目标之一，就是有君子风度，如果没有君子风度，庄重不足，轻浮有余，当然说明，他没学到家，‘学’自然‘不固’。”
所以杨伯峻把这一则的“学”翻译为“读书”，就难免有点狭隘了。
●“主忠信”，《集解》：“郑玄曰：‘主，亲也。’”亲就是亲近，这样理解，就把“忠信”解释成了“忠信之人”，意思就是亲近忠信之人。
刘宝楠反对这种说法，他在《正义》里说：“‘主’训‘亲’者，引申之义。《注》意谓人当亲近有德，所谓胜己者也。然下文复言无友不如己，于意似重，或未必然。”
程树德认为这种说法也能说得通，他在《集释》按语里说：“焦氏《补疏》曰：‘亲忠信之人，无友不如己之人，两相呼应。’郑训‘主’为‘亲’，义亦可通。”
《皇疏》：“君子既须威重，又忠信为心，百行之主也。”《集注》：“人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”这样就把“主”解释为“以……为主”，是说君子要以“忠信”这两种道德行为为主。
杨伯峻和杨逢彬都赞成这种说法。杨逢彬批驳郑玄说：“但先秦典籍中‘忠信’出现频率较高，却未见一例表示‘忠信之人’者，故不敢从此说。”（《新注新译》）
●“无友不如知己者”，按照字面意思就是“不要和不如自己的人交朋友”。“无”，通“毋”，意思是不要。“友”做谓语，意思是交朋友。《集注》：“友所以辅仁，不如己则无益而有损。”
《吕氏春秋·观世》：“周公旦曰：‘不如吾者吾不与处，累我者也。与吾齐者吾不与处，无益我者也。’”《中论·贵验》：“不如己者，须己而植也。然则扶人不暇，将谁相我哉？吾之偾也，亦无日矣。”《韩诗外传》：“南假子曰：‘夫高比所以广德也，下比所以狭行也。比于善者，自进之阶。比于恶者，自退之原也。’”
这些说法与之类似，可以互相参照。但不和不如自己（主要指道德品质）的人交朋友，似乎有损孔子的“圣人”形象。于是就有许多为孔子辩解的说法。
《皇疏》引蔡谟的话说：“本言同志为友，此章所言谓慕其志而思与之同，……然则求友之道，固当见贤思齐，同志于胜己，所以进德修业，成天下之亹亹也。今言敌则为友，此直自论才同德等而相亲友耳，非夫子劝教之本旨也。”他说孔子这句话表达的是“见贤思齐”的想法，就是向胜过自己的人看齐，并不是说只有才能品德和自己相等的人才能亲近，才能做朋友。
李泽厚的看法类似，他在《今读》里说，“无友不如己者”，只是一种劝勉之辞，意思是自己应看到朋友的长处，即别人总有优于自己的地方，并非真正不去交结不如自己的朋友，或所交朋友都超过自己。
《四书辨疑》先引用苏轼质疑的话：“世之陋者乐以不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣。”然后辩解说：“‘如’字不可作‘胜’字说。如，似也。……如己者友之，胜于己者己当师之，何可望其为友耶？如己与胜己者既有分别，学者于此可无疑矣。”
这里把“如”解释成“似”，“不如知己者”就是不似自己的人，也就是不能志同道合的人。与此类似，黄式三《论语后案》也说：“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同，不相为谋’也。”
清华大学教授钱逊（钱穆之子）也认为把“如”解释为“类似”较合孔子原意，所以这句应该译为：不要同与自己不同道的人交朋友。
还有一种解释，就是把“主忠信”连上去，合起来解释“主忠信，无友不如己者”一句。如宋代邢昺《论语注疏》：“‘无友不如己’者，言无得以忠信不如己者为友也。”《论语后案》也说：“依旧注，承‘主忠信’反言之。不如己，谓不忠不信而违于道者也。义亦通。”
萧民元的《论语辨惑》赞同这种观点，认为这句话就是说，君子以忠信为重，不要与不重视忠信的人交朋友。在这里，“不如”不是比自己差的意思，而是说不像自己一样很重视忠信的人。
当然也有人认为孔子说的就是句子的字面意思。比如李零就说，不跟不如自己的人交朋友就是孔子的意思，“其实很清楚，用不着拐弯抹角”（《丧家狗》）。他还举了《说苑·杂言》里的例子：“丘死之后，商也日益，赐也日损。商也好与贤己者处，赐也好说（悦）不如己者。”子夏喜欢和胜过自己的人交往，所以每天有长进，子贡喜欢和不如自己的人相处，所以每天都退步。
事情的真实性不得而知，但说的正是“无友不如知己者”的道理。人往高处走，本也无可厚非，但这话是孔子说的，就显得有些自私狭隘了。但我们不应因此就想方设法去“曲意”为“圣人”讳，孔子也是凡人，说过这样的话也是很正常的。而且，一个人说话是要看语言环境的，无法知道孔子说这句话时的具体语境，只能是众说纷纭，莫衷一是了。
所以杨伯峻在《译注》里只是从字面意思译出了这一句，没有做进一步解释。
看看古今中外势利者的交友行事，无不是以权势地位金钱为标准，真是做到了绝不和不如自己的人交朋友！为之一叹！
●“过，则勿惮改”，《集解》：“郑曰：‘惮，难也。’”
对这一句，《皇疏》有几种解释，一种说：“友主切磋，若有过失者，当更相谏诤，莫难改也。”是说朋友互相劝谏，没有什么错误是难改的。一种说：“若结友过误，不得善人，则改易之，莫难之也。”是说交错了朋友要改正，不要怕难。又引用李充的话说：“若友失其人，改之为贵也。”意思是说如果交错了朋友，改过来就是好事情。
这些都是和上一句合起来理解，把“过”看成是朋友之间可以互相纠正的错误或是交错了朋友的错误。
《集注》则不同：“勿亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。”有了错误要马上改正，不要畏惧困难。这是把“过”是针对所有的错误而言。后人大多依从这种解释。
错误人人都会犯，有时候认识到自己的错误也不难，但要承认并改正错误就难了，或是囿于颜面，或是关乎利益，往往会在错误的路上越走越远。
钱大昕在《十驾斋养新录》里说：“过者，圣贤所不能无也。自以为无过，而过乃大矣。自以为有过，而过自寡矣。……圣贤之学，教人改过迁善而已矣。后之君子，高语性天，而耻言改过。有过且不自知，与圣贤克己之功远矣。”
其实，许多时候，人并不是“有过不自知”，而是知道了也不愿意改。
●译文：
孔子说：“君子，不庄重就没有威严，学业也不会坚固。要以忠诚信实为主。不要和不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”