再
讀
論
語
1.8子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如知己者。過，則勿憚改。”（楊伯峻《譯注》标點作“君子不重，則不威；學則不固”，似乎不夠流暢，是以此則标點依照程樹德《集釋》）
●“君子不重則不威，學則不固”，這裡的“君子”一般了解為道德之君子，但宦懋庸在《論語稽》裡則說：“君子，謂在位之人也。春秋時世祿世官，或輕浮，或鄙陋，或詐僞，或狎昵小人，或怙惡飾非，皆列國卿大夫之通病。孔子以此戒勉之，較為合理。如訓成德之君子，則其德已成，于下文各節戒勉語氣不合。如謂君子之自修當如此，則‘君子’下宜加‘之道’二字。”
這種說法初讀覺得甚有道理，但就在《學而》裡，下文就有“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”一則，與此則類似，也是對“君子”提出的“戒勉”，可“食無求飽，居無求安”之說，很難看作是針對在位貴族的“君子”。是以這裡解釋成道德之君子似乎更合理，孔子是在強調，君子就應該做到後面所說的這些。
關于這一句，《集解》說：“孔曰：‘固，蔽也。’一曰：‘言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固識其義理。’”《集注》說：“重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎内，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。”清代陸隴其的《松陽講義》也說：“重即整齊嚴肅之意。”
“重”，就是厚重莊重；“威”就是威嚴。西漢揚雄《法言·修身篇》：“曰：‘何謂四重？’曰：‘重言、重行、重貌、重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。’”可以說是對“不重則不威”的很好注解。但君子言行莊重，有了威嚴，難免就少了親和力，後世儒者給人的刻闆印象，從這裡或能找到一些原因。
“固”字，《集解》裡提出了兩種解釋：一種解釋為“蔽”，即蔽塞不通，“不固”，就是不緻蔽塞不通；另一種解釋為“堅固”。
了解為“蔽”，就把“學則不固”和前一句割裂開來了，意思是說“學習了，就不緻蔽塞無知”。楊逢彬贊同這種觀點，理由是“根據‘固’在《論語》時代的用法”（《新注新譯》）。但這種說法太籠統，“固”字的本義就是“堅固”，在先秦典籍裡，這種用法并不罕見，比如《詩·小雅·天保》的“亦孔之固”，《左傳·成公十六年》的“脩陳固列”等。
是以大部分人還是将“君子不重則不威，學則不固”貫通起來，把“固”了解為“堅固”。
“莊重”和為學有什麼關系呢？為什麼“不重”，就“學則不固”？陸隴其《松陽講義》說：“蓋學必深沈而後能固，不重則浮。學必鎮靜而後能固，不重則躁。”
這還是因為孔門的學問注重的是道德修養，就像李零在《喪家狗》裡所說的那樣：“修行習禮學道德，目标之一，就是有君子風度，如果沒有君子風度，莊重不足，輕浮有餘，當然說明，他沒學到家，‘學’自然‘不固’。”
是以楊伯峻把這一則的“學”翻譯為“讀書”，就難免有點狹隘了。
●“主忠信”，《集解》：“鄭玄曰：‘主，親也。’”親就是親近，這樣了解，就把“忠信”解釋成了“忠信之人”，意思就是親近忠信之人。
劉寶楠反對這種說法，他在《正義》裡說：“‘主’訓‘親’者，引申之義。《注》意謂人當親近有德，所謂勝己者也。然下文複言無友不如己，于意似重，或未必然。”
程樹德認為這種說法也能說得通，他在《集釋》按語裡說：“焦氏《補疏》曰：‘親忠信之人，無友不如己之人，兩相呼應。’鄭訓‘主’為‘親’，義亦可通。”
《皇疏》：“君子既須威重，又忠信為心，百行之主也。”《集注》：“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。”這樣就把“主”解釋為“以……為主”，是說君子要以“忠信”這兩種道德行為為主。
楊伯峻和楊逢彬都贊成這種說法。楊逢彬批駁鄭玄說：“但先秦典籍中‘忠信’出現頻率較高，卻未見一例表示‘忠信之人’者，故不敢從此說。”（《新注新譯》）
●“無友不如知己者”，按照字面意思就是“不要和不如自己的人交朋友”。“無”，通“毋”，意思是不要。“友”做謂語，意思是交朋友。《集注》：“友是以輔仁，不如己則無益而有損。”
《呂氏春秋·觀世》：“周公旦曰：‘不如吾者吾不與處，累我者也。與吾齊者吾不與處，無益我者也。’”《中論·貴驗》：“不如己者，須己而植也。然則扶人不暇，将誰相我哉？吾之偾也，亦無日矣。”《韓詩外傳》：“南假子曰：‘夫高比是以廣德也，下比是以狹行也。比于善者，自進之階。比于惡者，自退之原也。’”
這些說法與之類似，可以互相參照。但不和不如自己（主要指道德品質）的人交朋友，似乎有損孔子的“聖人”形象。于是就有許多為孔子辯解的說法。
《皇疏》引蔡谟的話說：“本言同志為友，此章所言謂慕其志而思與之同，……然則求友之道，固當見賢思齊，同志于勝己，是以進德修業，成天下之亹亹也。今言敵則為友，此直自論才同德等而相親友耳，非夫子勸教之本旨也。”他說孔子這句話表達的是“見賢思齊”的想法，就是向勝過自己的人看齊，并不是說隻有才能品德和自己相等的人才能親近，才能做朋友。
李澤厚的看法類似，他在《今讀》裡說，“無友不如己者”，隻是一種勸勉之辭，意思是自己應看到朋友的長處，即别人總有優于自己的地方，并非真正不去交結不如自己的朋友，或所交朋友都超過自己。
《四書辨疑》先引用蘇轼質疑的話：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。”然後辯解說：“‘如’字不可作‘勝’字說。如，似也。……如己者友之，勝于己者己當師之，何可望其為友耶？如己與勝己者既有分别，學者于此可無疑矣。”
這裡把“如”解釋成“似”，“不如知己者”就是不似自己的人，也就是不能志同道合的人。與此類似，黃式三《論語後案》也說：“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同，不相為謀’也。”
清華大學教授錢遜（錢穆之子）也認為把“如”解釋為“類似”較合孔子原意，是以這句應該譯為：不要同與自己不同道的人交朋友。
還有一種解釋，就是把“主忠信”連上去，合起來解釋“主忠信，無友不如己者”一句。如宋代邢昺《論語注疏》：“‘無友不如己’者，言無得以忠信不如己者為友也。”《論語後案》也說：“依舊注，承‘主忠信’反言之。不如己，謂不忠不信而違于道者也。義亦通。”
蕭民元的《論語辨惑》贊同這種觀點，認為這句話就是說，君子以忠信為重，不要與不重視忠信的人交朋友。在這裡，“不如”不是比自己差的意思，而是說不像自己一樣很重視忠信的人。
當然也有人認為孔子說的就是句子的字面意思。比如李零就說，不跟不如自己的人交朋友就是孔子的意思，“其實很清楚，用不着拐彎抹角”（《喪家狗》）。他還舉了《說苑·雜言》裡的例子：“丘死之後，商也日益，賜也日損。商也好與賢己者處，賜也好說（悅）不如己者。”子夏喜歡和勝過自己的人交往，是以每天有長進，子貢喜歡和不如自己的人相處，是以每天都退步。
事情的真實性不得而知，但說的正是“無友不如知己者”的道理。人往高處走，本也無可厚非，但這話是孔子說的，就顯得有些自私狹隘了。但我們不應是以就想方設法去“曲意”為“聖人”諱，孔子也是凡人，說過這樣的話也是很正常的。而且，一個人說話是要看語言環境的，無法知道孔子說這句話時的具體語境，隻能是衆說紛纭，莫衷一是了。
是以楊伯峻在《譯注》裡隻是從字面意思譯出了這一句，沒有做進一步解釋。
看看古今中外勢利者的交友行事，無不是以權勢地位金錢為标準，真是做到了絕不和不如自己的人交朋友！為之一歎！
●“過，則勿憚改”，《集解》：“鄭曰：‘憚，難也。’”
對這一句，《皇疏》有幾種解釋，一種說：“友主切磋，若有過失者，當更相谏诤，莫難改也。”是說朋友互相勸谏，沒有什麼錯誤是難改的。一種說：“若結友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也。”是說交錯了朋友要改正，不要怕難。又引用李充的話說：“若友失其人，改之為貴也。”意思是說如果交錯了朋友，改過來就是好事情。
這些都是和上一句合起來了解，把“過”看成是朋友之間可以互相糾正的錯誤或是交錯了朋友的錯誤。
《集注》則不同：“勿亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長，故有過則當速改，不可畏難而苟安也。”有了錯誤要馬上改正，不要畏懼困難。這是把“過”是針對所有的錯誤而言。後人大多依從這種解釋。
錯誤人人都會犯，有時候認識到自己的錯誤也不難，但要承認并改正錯誤就難了，或是囿于顔面，或是關乎利益，往往會在錯誤的路上越走越遠。
錢大昕在《十駕齋養新錄》裡說：“過者，聖賢所不能無也。自以為無過，而過乃大矣。自以為有過，而過自寡矣。……聖賢之學，教人改過遷善而已矣。後之君子，高語性天，而恥言改過。有過且不自知，與聖賢克己之功遠矣。”
其實，許多時候，人并不是“有過不自知”，而是知道了也不願意改。
●譯文：
孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴，學業也不會堅固。要以忠誠信實為主。不要和不如自己的人交朋友。有了過錯，就不要怕改正。”