文：都頭郓哥（作者原創授權）
之前，筆者與大家品讀了《蕩寇志》（《水浒傳》續書，清代俞萬春著）第一百三十七回，宋江準備逃往鹽山，卻在夜明渡被漁人賈忠、賈義擒獲，鄧辛張陶四将帶兵将鹽山、虎翼山、蛇角嶺全部蕩平。今天我們繼續品讀《蕩寇志》第一百三十八回“獻俘馘君臣宴太平，溯降生雷霆彰神化”，看看後續發展如何。
情節簡介：張叔夜帶兵平定梁山，又掃蕩了殘餘的鹽山等勢力，帶領所有軍将從曹州啟程返京，沿途各地迎接，十分威武榮耀。九月初一到了東京，宋徽宗親自出郊相迎，慰勞衆将。百姓紛紛議論被擒獲的宋江等三十六人，天子和衆大臣進城，宋江等交由刑部監禁，九月初六全部淩遲處死，宋徽宗設宴款待衆有功之臣。次日，宋徽宗又命畫張叔夜等平定梁山有功之臣圖像，放入徽猷閣，以示獎勵。過了幾天，宋徽宗又想起出征前，龍虎山張天師曾說張叔夜等是天上的雷部衆神下凡，于是将張天師召至東京，張天師把衆人在天上的職位都說了，又告訴宋徽宗玉帝還召了十八位散仙幫助雷将對抗梁山，并說出了散仙的來曆，宋徽宗又下令褒獎散仙，張天師又告訴宋徽宗梁山一百八人雖然身死，但魂魄未滅，須得百年之後才能徹底收伏。宋徽宗又怕梁山還有殘黨，恐再生事端，于是召張叔夜、雲天彪、陳希真前來商議。
（清末出版的《蕩寇志》中展現張天師向宋徽宗說明雷将來曆情節的插圖）
都頭曰：此回展現了梁山一百單八名好漢的最終結局，并詳細說出了雷将散仙的來曆。《蕩寇志》作為水浒續書，也算是一本神魔小說，作者将宋江等梁山好漢視為妖魔，安排玉帝派遣天庭雷部衆将和散仙一同收伏妖魔，帶有很明顯的神話色彩。但俞萬春無疑是曲解了《水浒傳》的願意，水浒的開篇雖然也說“洪太尉誤走妖魔”，但是此“妖魔”并非傳統意義上作惡多端的妖魔鬼怪，而是按天意下凡曆練的天上星辰，最終完成使命還要重返天庭。如洪太尉放罡煞時，書中就說“一來天罡星合當出世，二來宋朝必顯忠良。”後文中羅真人曾說：“貧道已知這人是上界天殺星之數。為是下土衆生作業太重，故罰他下來殺戮。”九天玄女也曾對宋江說：“玉帝因為星主魔心未斷，道行未安，暫罰下方，不久重登紫府，切不可分毫失忘。”可見梁山一百零八罡煞乃是天上的正神，不過是因為“魔心未斷”，加之“下土衆生作業太重”，是以玉帝暫罰罡煞下凡，鬧動乾坤，在警醒世人的同時，也完成了罡煞的自我修煉。但俞萬春顯然是把罡煞曲解成了傳統意義上的妖魔，必要除之而後快，是以自然罡煞的遭遇和原著就會大相徑庭了。說到這裡，我們還是先來看看本回中涉及的曆史典故。
本回中涉及的典故有兩個，第一個典故是張叔夜等進京獻俘後，天子賜筵褒獎，席間“諸臣中有善吟詠的，都恭和奉答，頌揚天子功德。”範金門在這裡批道【讀結水浒，而遇鹿鳴天保，大奇。】鹿鳴天保即《詩經·小雅·鹿鳴之什·天保》，是一首臣子祝頌君主的詩。周克商之後，周的統治者認為他們的政權是受命于天，鑒于殷商滅亡的教訓，他們奉行德政，以安撫百姓，國家日益安定。這時産生了一些歌頌上天、歌頌君主的詩歌。此詩即為其中之一。該詩原文為：“天保定爾，亦孔之固。俾爾單厚，何福不除？俾爾多益，以莫不庶。天保定爾，俾爾戬穀。罄無不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。天保定爾，以莫不興。如山如阜，如岡如陵，如川之方至，以莫不增。吉蠲為饎，是用孝享。禴祠烝嘗，于公先王。君曰：蔔爾，萬壽無疆。神之吊矣，诒爾多福。民之質矣，日用飲食。群黎百姓，遍為爾德。如月之恒，如日之升。如南山之壽，不骞不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”範金門在這裡題鹿鳴天保，意思就是張叔夜等衆大臣頌揚宋徽宗功德，和周朝大臣祝頌周天子一樣，都是盛世的寫照。
第二個典故是張叔夜等得勝班師後，宋徽宗叫人将張叔夜等人畫像，準備藏入徽猷閣，以示勳榮。“天子見了甚喜，便親提禦筆題簽：中書政事府同平章事、殿帥府掌兵太尉、開國郡王張嵇仲，（字而不名，仿麒麟閣霍光不名之意。）”麒麟閣霍光不名之意是什麼意思？原來甘露三年，西漢中興之主漢宣帝劉詢因匈奴歸降大漢，回憶往昔輔佐有功之臣，乃令人畫十一名功臣圖像于麒麟閣以示尊崇和紀念，後世往往将他們和雲台二十八将，淩煙閣二十四功臣相提并論，以為人臣榮耀之最。
但據《資治通鑒》記載：“上以戎狄賓服，思股肱之美，乃圖畫其人于麒麟閣，法其容貌，署其官爵、姓名。唯霍光不名，曰‘大司馬、大将軍、博陸侯，姓霍氏’。”也就是霍光作為麒麟閣十一功臣之首，但是卻沒有像其他功臣一樣寫上名字，隻寫了姓，這是什麼原因呢？
對于這個問題，主要有兩種觀點，一種認為是霍光功勞太大，不直接寫名字是對他的尊重和崇敬，類似古代一些大臣享受帶劍穿鞋上大殿的殊榮；而另一種分析正好相反，霍光雖然是西漢一代權臣和忠臣，對國家做出了巨大貢獻，但是他在管教家人方面卻做得不夠，其死後沒幾年，他的家人就因為謀反而被漢宣帝滿門抄斬，因為霍光的功勞無法掩蓋，但同時霍氏家族的謀反事情也無法掩蓋，是以漢宣帝在麒麟閣為輔佐他的功臣立像時仍将霍光立為第一，但隻寫姓，不願意提起名字了。《蕩寇志》中俞萬春寫天子題張叔夜名字時不寫本名張叔夜而寫張嵇仲，顯然是認為張叔夜平定宋江和方臘，居功至偉，是以不寫名字是對他的敬重。但十分巧合的，用分析霍光麒麟閣隻寫姓不寫名的第二種分析，張叔夜也恰恰适用。因為他的次子張伯奮在正史記載中并非像其父親一樣為國盡忠了，而是投降了敵國。據《建炎以來系年要錄》：“金人以僞齊銀青光祿大夫、太子太傅張孝純權行台尚書左丞相，……又以杜崇為兵部郎中，張仲熊為光祿寺丞，皆在行台供職。崇，充子；仲熊，叔夜子也。”可見《蕩寇志》中的雷部神将張仲熊在曆史上竟然投靠了宋朝的敵人金國，成了一名漢奸，不知張叔夜泉下有知會作何感想。是以我想如果按照這種了解，那麼小說中張叔夜就應該寫成“中書政事府同平章事、殿帥府掌兵太尉、開國郡王，姓張氏。”了。
說完典故，我們再說說本回中有意思的一個情節，張叔夜等得勝回京後，“天子分官受職，遂頒恩诏，大赉天下，舉行一切慶典。又诏将那平定梁山泊的文臣武将從始至終的功績事實，發入樂部扮演。天子禦天章閣賜筵，率群臣觀劇，觀至某臣建功之處，便賜某臣酒一杯。大于義親酒宸翰，歌詠詩章，贊群臣之功。”
也就是說宋徽宗讓人将張叔夜等平定梁山的事迹編成了戲劇，并在宴會上演出，用以表彰衆臣的功績。其實這個情節設計并非憑空虛構，《蕩寇志》作為“反水浒”的小說，但并不是“反水浒”思想傾向的第一部作品。如果我們梳理明末至清代道光年間的作品，就會發現有三部作品早就已經表現出了“反水浒”的思想傾向，分别是金聖歎批評本《水浒傳》、《宣和譜》、《忠義璇圖》。金批本水浒無需多說，算是“反水浒”思想傾向的開山之作，《蕩寇志》正是接續金批本水浒而創作的。而《宣和譜》和《忠義璇圖》兩部作品都是戲曲，也很有可能對俞萬春創作《蕩寇志》産生了影響。關于《宣和譜》，鄭振铎先生在《劫中得書記》“宣和譜”條寫道：“以《水浒傳》為題材之雜劇，元明二代最多。……惟《宣和譜》作翻案筆墨（又名《翻水浒》），以王進、栾廷玉、扈成等剿平水浒諸寇為結束。殆受金聖歎腰斬《水浒傳》之影響，并又為俞仲華《蕩寇志》作前驅。”《宣和譜》算是開創了民間水浒戲曲“反水浒”思想傾向的先河，而《忠義璇圖》則為宮廷大戲，是禦用文人按皇帝授意根據120回本《水浒全傳》和舊有一些水浒雜劇、傳奇予以增删潤飾而成。基本脈絡與水浒相符，但從統治者的角度出發，極力貶斥梁山好漢的“假仁假義”、“欺世盜名”，最終安排宋江等108人下地獄受審，而“忠義”的張叔夜、李若水等大臣死後遊天宮，會宴群仙，與梁山好漢形成了鮮明的對比，這種“尊王滅寇”的思想可以說和《蕩寇志》一脈相承。《忠義璇圖》作為清代皇帝賞賜有功之臣所表演的宮廷戲，正是《蕩寇志》中宋徽宗賜筵演戲情節的現實原型。《宣和譜》和《忠義璇圖》作為民間和宮廷“反水浒”戲曲的代表作品，俞萬春很有可能接觸過，至于具體細節，還有待于我們進一步發掘和研究。