中國戲曲自形成以來一直在舞台上流傳，随着時代的變化，從劇本到聲腔、表演不斷變革，昆曲則變化較少，對戲曲傳統特點保留較多，劇目又極為豐富，是以被稱為“活化石”。
昆曲能入選“人類口頭與非物質文化遺産”，在于它是我國古典表演藝術的經典。但“成也蕭何，敗也蕭何”，昆曲的輝煌與落敗都與其特性有關。
昆曲的興盛與當時士大夫的生活情趣、藝術趣味是一脈相承的。士大夫的文化修養，為昆曲注入了獨特的文化品位，他們的閑适生活和對空靈境界的追求，賦予了昆曲節奏舒緩、意境曼妙的品格，加之士大夫内心深處含有對社會對人生的哀怨、悲涼的感受，使得昆曲在音樂、唱腔上每每顯示出惆怅、纏綿的情緒。
而到了清乾隆時期，市民階層崛起，舒緩、惆怅的風格顯然與他們格格不入，即使士大夫們也開始務實起來，昆曲在不受市民青睐的同時，也失去了士大夫階層這一陣地。于是，昆曲便逐漸走向衰落。
到1949年新中國成立以前，全國範圍内已沒有一個職業昆劇團。20世紀50年代，一出《十五貫》救活一個劇種，全國随之成立了6個昆曲院團。韓世昌、白雲生、顧傳、朱傳茗、周傳瑛、俞振飛、侯永奎等老一輩表演藝術家及解放後培養出的李淑君、蔡正仁、計鎮華、張繼青、洪雪飛、汪世瑜等一批優秀演員，整理、編演了《牡丹亭》、《西廂記》、《千裡送京娘》、《單刀會》、《桃花扇》等大量優秀劇目。
但在今天，昆曲嚴格的程式化表演、緩慢的闆腔體節奏、過于文雅的唱詞、陳舊的故事情節，喪失了時尚性和大部分娛樂功能，離當代人的審美需求相距甚遠，因而難以争得觀衆，演出越來越少，以至在演出市場上難覓其蹤，形成了惡性循環。10年前，全國大約有800人在從事昆曲工作，号稱“八百壯士”，如今隻剩下600人了。全國6個昆曲劇院團創作、演出普遍陷入困境，演員培養及藝術創作均無力投入。
有人主張，昆曲應作為博物館藝術，隻求儲存，不用發展，此說遭到昆曲工作者和有識之士的反對，也有悖于聯合國教科文組織評選人類口頭與非物質文化遺産的初衷――保證這些傑出文化的生存，而不是遏制它們未來的發展。但是，昆曲确實面臨着困境：人才的流失，使得勝任昆曲創作的人員寥寥無幾；而要革新昆曲，又面臨兩難的境地――不對昆曲作較大的改變，就無法縮小昆曲與時代的距離；倘若作大的改變，昆曲就失去特性而不成其為昆曲了。
各國列入此次口頭文化遺産的藝術，大都處境艱難，瀕臨絕滅，這說明全球都面臨着如何保護優秀傳統文化的問題。對昆曲而言，要走出困境，絕非一蹴而就，除了靠昆曲自身的藝術力量及昆曲工作者的敬業精神和積極性外，還必須有相應的政策保證和切實可行的得力措施。為此，文化部今年6月召集了全國昆劇院團長及劇團所在地的上司會議，商讨發展昆曲大計，并正在制定《保護和搶救昆曲十年規劃》。一些專家還呼籲，建立“保護振興中國昆曲藝術專項資金”，加大經費投入力度。
專家認為，昆曲目前當務之急是搶救現有劇目和文獻資料，首先要對全國中老年藝術家的拿手劇目進行錄音錄像，對珍貴的昆曲文獻、演出腳本、曲譜和圖檔進行搜集整理。昆曲演出可以從老戲中讨生活，劇目應以繼承、整理為主，如上海昆劇團近兩年排演的《牡丹亭》，将湯顯祖原作删減為上中下三本，配以現代化的舞台處理，既保持原作特色，又符合當今審美，收到了很好的市場效果。
文化部計劃10年間在北京和上海建立兩個昆曲演員教育訓練中心，為全國昆劇院團輸送表演人才。昆曲劇院團長們則希望集中全國優秀師資，在中國戲曲學院等院舉辦昆曲演員、編劇、導演、作曲和管理人員研修班。
昆曲因其特性不可能在當今大紅大紫，亦無法恢複往日的輝煌，但作為中華文化的瑰寶，作為世界遺産，我們有責任不讓她自生自滅!