宗教改革的開端曆史學界公認的是1517年馬丁·路德頒布的《九十五條論綱》，也可以說馬丁·路德創立的路德教是反對天主教的第一個新教教派。後來加爾文在瑞士建立了政教合一的神權共和國，宣傳加爾文教的思想，很快，加爾文教的傳播遠遠超過了路德教派，成為新教的代言人，為何會如此呢？在分析之前，我們先來看看這兩個教派有什麼相似的地方，以便更好了解。
馬丁路德的《九十五條論綱》
首先，二者都提高了《聖經》的地位，把《聖經》作為最高權威。任何信徒隻要通過祈禱就能得到上帝的旨意，不需要神職人員的參與。這也是新教（加爾文教和路德宗都是新教，隻是新教的不同派别）反對天主教的一大殺手锏，削弱了教會的作用。
其次，加爾文教也贊同路德新教“因信稱義”的教義。基督教的基本教義是原罪論，人不能自救，隻能依靠上帝的恩典和救贖，但新教認為，救贖不在于人的功德，而在于上帝的恩賜；不在于遵守教會的教規，而在于對上帝的信仰。
第三，簡化儀式是新教的另一特征。因為有了信仰就可得救，宗教儀式自然而然地減少了。天主教的七項儀式，兩教派都隻保留了兩種：洗禮和聖餐。因為這兩種聖事都是聖經中明确記載的。
第四，二者都反對偶像崇拜。天主教教徒利用聖物來騙取錢财，造成了教會的腐敗，是以，新教反對偶像崇拜以及聖物，隻要求信徒信仰上帝，進行祈禱，與上帝達到心靈的接觸。
第五，取消彌撒。彌撒是一套用拉丁文作禱告的固定宗教儀式。路德親自把《聖經》翻譯成德文，禱告開始用各種民族語言和方言，這樣新教思想傳播的範圍更廣。
做彌撒
那為何加爾文教會後來居上呢？加爾文教的核心教義是“預定論”，而且是極端的雙預定論，認為人的得救與被棄絕對都是由上帝決定的。什麼是判斷你是上帝的寵兒和棄兒呢？那就是财富。預定論認為财富的多少是決定你是否受到上帝的祝福。當時正是資本主義發展的原始階段，這一學說極大地刺激了廣大人民賺錢的欲望，一大批資産階級紛紛加入了加爾文教，同時加爾文教也讓許多歐洲人民積極探索未知的海外世界，去海外冒險，發現新大陸，得到許多财富。這樣，越來越多的财富獲得者都加入了加爾文教，而決定歐洲曆史走向的正是之後的資産階級，那麼加爾文教自然而然影響力大增，而路德宗由于背叛了人民，投向了諸侯，損失了不少信徒，自然影響力無法和加爾文教相比。可以說“預定論”是加爾文宗能夠獲勝的最大法寶了。
加爾文預定論
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