《論語》：有情有義有人生15-8

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

夫子說：“可以和他直接說話卻不說，這就會（錯失提升别人的機會，最終）失去這個人；不可以與他直接說話卻和他說話，這是失了言。有智慧的人既不錯失人，也不會失言。”

《左傳》記載：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。”“立德”，即樹立高尚的道德；“立功”，就是為國為民建立功績；“立言”，即提出具有真知灼見的言論。此三者是雖久不廢，流芳百世的。可見時人對“言”的重視程度。

在《論語》中，“言”字共出現100多次，多用作動詞，即發表言論，用作名詞時為言語、言論等意思，有時也可以用“一言”來代指一句話，如，子貢問老師：“有一言而可以終生行之者乎？”孔子回答說：“其恕乎。”（《論語·衛靈公篇》）

孔門四科裡面，德行科排名第一，比較出名的弟子有顔淵、闵子骞、冉伯牛、仲弓；排在第二位的是言語科，出名的弟子是宰我、子貢；第三是政事科，有名的弟子包括冉有、季路；最後是文學科，子遊、子夏是比較傑出的弟子。我們一看，言語科排在德行科之後，位居第二位，也是非常重要的。看一個人有沒有水準，除了看德行以外，就要看他會不會說話了。

這裡需要說明的是，會說話不是說你講的言辭有多麼的美妙，不是！最重要的看你知不知道什麼時候說，說話得不得體，是不是恰到好處，也就是我們平常所說的中庸之道。

子曰：“可與言而不與之言，失人。”

孔子開設德行、言語、政事、文學等四科，要求弟子從一言一行做起，踐行禮制，謹言慎行，不斷提高個人的道德修養。

“可與言”可以了解為“同道者”。

在這裡，孔子說；你遇到了一個可以和他直接說話卻不說，為什麼呢？這裡面有兩個方面需要說明的：一呢，你不是一個智者，沒有識人之術。俗話說“百年修得同船渡，千年修得共枕眠”，人與人之間的相遇就是緣分，更何況你遇到了一個同道者呢！正确的做法應該是與他好好談論道德修養，用孔子的話說“誨人不倦”，這樣，同道者或者叫“可與言”者才能在你的幫助下提升道德修養；這二呢，是你弘道的時機把握的不好，該你說的時候，你不說，别人認為你和他不在一個頻道上，自然就會錯失交流的大好時機。“失人”了解成錯失了一次提升别人的機會，感覺更惬意！

遇到一個可以說話的，說明别人對你是同頻道的，你就要積極主動的和人家交流，如果你不說話，别人自然也會慢慢疏遠你的，這樣的結果，就會最終就失去這個人了。《中庸》記載“道不遠人。”“道”就是中庸之道，這句話的意思是“道”并不排斥任何人。你懂得了“道”，在你修煉此“道”的同時，也要積極的弘揚大道，引導有緣人向“道”靠近，不斷努力提高自己和社會人的認知水準和倫理水準。

在這裡，我們看出；孔子教育弟子是積極的交流心态，而不是像一些人所謂的儒家從小就教育人要明哲保身，話都不敢說，因為“禍從口出”嘛！

中國曆史上也有因為一句話就獲罪的例子，如明朝的大儒方孝孺。當時，明成祖朱棣奪位成功，要他寫繼位诏書。方孝孺不但不答應，反而直接破口大罵。明成祖暗壓怒火，吓唬方孝孺道：“你難道就不怕我誅九族嗎？”誰曾想，這方孝孺也是立馬接道：“誅十族又能怎樣！”試想啊，方孝孺面對皇帝還如此說話，這不是找死嗎？明成祖說：“好吧，那我就誅你十族！”

古代誅九族有規矩：父四族（自己一族、出嫁的姑母一族、出嫁的姐妹一族、出嫁的女兒一族）、母三族（外祖父一族、外祖母一族、姨媽一族）、妻二族（嶽父一族、嶽母一族）。誅九族可以一說，但明成祖說誅方孝孺十族，大家都不知道啊？但皇帝的聖旨得執行啊！最後他們把方孝孺教的學生、門人定為第十族，一下子殺了七天，一共殺八百七十三人。

俗話說：“甯吃過頭飯，不說過頭話。”人因為氣頭上的話，就會傷己又傷人。如此來看，方孝孺的做法并不高明，就是因為他的一句話，死了那麼多人，何苦呢？說話做事講究中庸，這才是做事的最高境界。

子曰：“不可與言而與之言，失言。”

對比上一句話，這裡的“不可與言”者等同于“道不同者”，俗話說；道不同，不相為謀嘛！不可以與他直接說話你卻和他說話，這樣的結果隻能是失言。一呢，是對于那些不該和他說的，而去和他說了，結果隻能是對牛彈琴，别人一句也沒有聽到心裡去，或者一句也沒有聽懂，說話沒有任何效果；二呢，有可能是“秀才遇到兵——有理說不清”。秀才是以講道理、論是非來解決問題的；而當兵的呢，則是執行上級指令，用武力來解決問題的。這兩者就不在同一個頻道上，說了也是瞎說。

一個人不該說的話，你卻說了，這是什麼啊？這叫口無遮攔、有恃無恐啊？這不僅僅是“失言”，而且還有可能丢失性命。

隋朝大将賀若弼的父親賀若敦是北周将領，立有大功，因為對朝廷賞賜不公而口出怨言，結果被權臣宇文護逼着自殺。臨死前對賀若弼說：“我因口舌生禍而死，你一定要記住！”為了讓兒子記牢，用錐子将賀若弼的舌頭刺出血來。一開始，賀若弼還能記住父親的遺言，遇事三緘其口。後來時間長了，可以說是“好了傷疤忘了疼”，賀若弼開始居功自傲，把父親的告誡忘到腦後。公元607年，賀若弼随隋炀帝楊廣北巡至榆林。好大喜功的楊廣命人制造了一個可容納數千人的大帳篷，用來接待突厥啟民可汗及其部衆。按理說，這事和賀若弼毫無關系，賀若弼卻評頭論足，亂發議論，結果被人告發。隋炀帝楊廣憤怒之下，賜死了賀若弼。

宋代史學家徐鈞曾寫詩評論這件事：“乃翁永訣語堪悲，果定江南副所期。守口未能終死舌，如何忘卻刺錐時。”

謹言慎行，不惹禍；深思熟慮，輕松過。該多好啊！

愛出風頭，顯擺自己的楊修，就是自己作死的。

有一次,曹操安排人建立了一個花園，花園建好後，曹操看完後，取筆在門上寫了一個活”字，就走了。大家都不知道這是什麼意思？楊修知道這件事後，說；門上寫活，就是闊，曹操嫌這個花園的門修建的太窄了，不夠氣派。曹操等着大家來問呢，結果被楊修說出了，曹操心裡不怎麼開心。最要命的是楊修不懂收斂。一次，聽到曹操用“雞肋”做軍令，他就開始收拾行李，别人問他為什麼啊？他說；軍令“雞肋”是食之無味，棄之可惜。這仗打吧打不赢，不打吧，又覺得舍不得。說明曹操想撤軍，大家一聽有道理，都忙着收拾東西撤軍。曹操一看大家都忙着收拾行李，一問，是楊修惹的禍，這還了得！楊修之死也就在所難免。楊修的故事告訴我們；一個人不要恃才傲物，也不要炫耀自己的智慧，要懂得審時度勢。

子曰：“知者不失人，亦不失言。”孔子說：“既不錯失人，也不會失言。”

“知”在《論語》中出現五十多次，其中“知者”出現五次。

“仁者安仁，知者利仁。”（《論語·裡仁篇》）（仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利，才去行仁的。）

“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（《論語·雍也篇》）（智者樂于水，仁者樂于山；智者是靈動的，仁者是沉靜的；智者是快樂的，仁者是長壽的。）

“知者不惑”（《論語·子罕篇》）（《論語·憲問篇》）（聰明的人不易被假象迷惑。）

一次就是本章句《論語》。

“知者”的“知”，這裡通假“智”字，上邊是個“知”字，下邊是個“日”字，說簡單點，“智”就是知道太陽，引申為知道天地運作的規律，知道日月星辰的變化。一個人既聰明又有決斷能力，這才是真正的智者。

“知者”不但能厘清楚誰“可與言”，誰“不可與言”；并且能做到“與之言”和“不與之言”。做到找對人說對話，對不同的人說不同的話，這樣既不會因說話失去人，也不會因為說話而浪費口舌。

我們一看就知道，“知者”具有知道自己，也能知道别人的能力。

中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”，就是說能清醒地認識自己、對待自己。自知就是知道自己有什麼過失，知道自己有什麼問題，把它改正過來。

人往往是這樣，“不識廬山真面目，隻緣身在此山中”。了解自己比了解别人更難。一個人隻有先了解自己，才能了解别人，這樣才能做到既不“失言”，也不“失人”。

“失人”的原因是“可與言而不與之言”；同樣的，“失言”的原因是“不可與言而與之言。”一個“知者”既能做到“不失人”，也能做到“不失言”。這是因為“知者”，一是能夠知道自己的能力；二呢，他有知道别人的能力。

關于“不失言”可以有以下了解：知者不會錯過一句該說的話，他不會說錯話，不會對錯誤的人說話，不會錯過一個該說話的人。同樣的了解，知者的每一句話，都能讓别人高度重視，不要讓對方輕視你的話，也就是說把你的話當做耳旁風。

這麼一看；孔子這個說話的标準很高！

有些人可以同他交談卻沒有交談，這是沒有做到“有言之教”；不可以同他交談卻要同他交談，這是沒做到行“不言之教”。“有言之教”在于說理；“無言之教”在于以身作則，如何能夠把這兩方面做好，這才是孔子這一章句《論語》帶給我們最大的收獲！