白沙先生之其嘉弟子湛若水着著的《粵秀山白沙書院記》中有言：
或曰：先生之道，而侍禦之是以拳拳而表章之者，何心也？
甘泉子曰：先生之道即周程之道，周程之道即孟子之道，孟子之道即孔子之道，孔子之道即文、武、禹、湯之道，文、武、禹、湯之道即堯、舜之道。
曰：道烏在？
曰：道生于心。
《記》曰：人者天地之心。故上下四方之宇，古往今來之宙，同一天地也，同一氣也，同一心也。是故堯、舜之心即禹、湯、文、武之心，禹、湯、文、武之心即孔子之心，孔子之心即孟子之心，孟子之心即周、程之心，周、程之心即白沙先生之心，白沙先生之心即侍禦吳君（吳麟字允祥，白沙先生之師）之心。初無二心，初無二道，在覺而存之耳矣。不然，則侍禦生乎數十年之後，千裡之遠，胡為而有此心哉？
體悟文典：
本章隻為說明一個問題，就是聖賢之傳承，乃心心相印爾，不着文字與形式。
曰：敢問白沙先生之心之道，其有合于堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟、周、程之心之道者，何居？
先生語水曰：千古惟有孟子勿助勿忘，不犯手段，是謂無在而無不在，以自然為宗者也，天地中正之矩也。
世之執有者以為過，泥空者以為不及，豈足以知中正之心之道乎？夫心也者，天地之心也；道也者，天地之理也。天地之理非他，即吾心之中正而純粹精焉者也。
天地之理，萬年不變！動顯其形，靜顯其能！
是故曰中、曰極、曰一貫、曰仁義禮智、曰孔顔樂處、曰渾然與天地萬物為一體，皆天理也，盡之矣。
堯、舜、禹、湯、文、武之所謂“惟精惟一”、所謂“無偏無黨”，即孔子之所謂“敬”也；孔子所謂“敬”，即孟子所謂勿忘勿助也；孟子所謂勿忘勿助，即周、程之所謂“一”、所謂“勿忘勿助之間正當處，而不假絲毫人力”，即白沙先生之所謂“自然”也，皆是以“體以夫天之理”也。
敬為恭法，在其外顯其形；其核心就是萬一的那個“一”，或一萬裡的那個“一”。仁義禮智，隻為人之四端；生靈隻存其一或三，不俱四端全法。
夫“自然者，天之理也”，故至于自然焉，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟、周、程之道盡之矣。擴先聖之道以覺夫後之人，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，其功豈不偉欤！後之人欲求堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟、周、程之學者，求之白沙先生可也。非求之先生也，因先生之言，皆反求諸吾心本體自有者而自得之也。千聖千賢之道固在自在，而堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟、周、程之心，與夫侍禦作興之心，為不亡也。
自然者為宗，近乎道家。道教的義理為道以自然為法則，以無為處世應物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那麼深刻。
自然和無為是兩個既不同又有着密切聯系的教義名詞。所謂自然， 《道德經》中說：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，無所法也”。說明“道”的本性就是自然， 道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，進而保證了自然界的和諧。而人 修真道，就當效法道的自然之本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性，緻力于維護自然界的和諧。對于人世間的一切東西，不要強求，要順應事物發生發展的 自然規律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。
然而，要真正進入或達到“自然”的境界，就要踐行“無為”的處世方法。《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教”。
但人生在世，對尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色财貨總是有所企求的，但企求超出了自然無為的規律就會出現種種有為之弊害，轉化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外，還應持守樸素無為的人生态度。消滅貪欲，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目标，卻危 離咎，最終達到 忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。
對此，《 雲笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。 慎口食，慎舌利， 慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關系的基礎上，更好地學道修道。