自古弱國無外交。無論曾經多麼強大，一旦衰落便立即淪為配角。比如齊國曾九合諸侯稱霸天下，但是到了齊景公的時候，衰落到向吳國乞憐，把公主嫁給了人家。齊景公老淚縱橫，百般無奈。
孟子以此為例，告訴世人在不得己的時候，要順應叢林法則，弱者隻能向強者低頭。這令讀者有些疑惑：亞聖素以大丈夫的“浩然之氣”為彪炳，為何此時表現略嫌軟弱呢？
<h1>儒家也講順勢而為</h1>
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。
孟子說，“天下政治清明的時候，道德高尚的人上司道德平庸的人，才智超群的人管理才智一般的人；天下政治昏亂的時候，強大的人支配弱小的人，人多勢衆的支配勢單力薄的。這兩種情況，都是天意。順乎天意者能夠生存，逆乎天意者難免衰亡。”
所謂天下有道，就是人類社會尊重人性的時代，德高者位尊，引領大衆活出人的尊嚴。而天下無道，則是人類社會踐踏人性的時代，叢林法則，弱肉強食。誰有力量誰就稱王，将道德視如糞土。
這兩種時代都有各自的規律，有道則以德為貴，無道則弱肉強食。在有道的時代就要尊德，這便是順天。如果不尊德，便是不順天，則難以在有道之世生存，是自取滅亡。在無道的時代就要尚力，這也是順天。如果不尚力，便是不順天，則難以在無道之世生存，亦是自取滅亡。
重點是，在無道之世尚力，被孟子認為也是順應天意？這是儒家的思想嗎？
朱子說，“天者，理勢之當然也。”所謂天道，有其理，亦有其勢。理，乃總的趨勢，是絕對的。勢，乃階段的理，是相對的。人逢虎狼，自然講不得仁義道德。人逢亂世，也不免要拿起武器保護自己。
是以說，在某些曆史階段，人類也不得不遵循叢林法則。彼時的道德民主，隻是一個美麗的傳說。這便是順勢而為。說到這裡，孟子舉了齊景公嫁女的例子。
齊景公曰：“既不能令，又不受命，是絕物也。”涕出而女於吳。
齊景公無奈地說，“既不能指令别人，又不聽命于人，那就會自絕于天地，自取滅亡”。于流着眼淚把女兒嫁給到吳國去。
當時的天下，吳是強國。齊國則相對較弱。齊景公為確定齊國的國際地位和國家利益，不得不與吳國結盟。當時吳國被認為是蠻夷之國，齊景公内心感到恥辱。但是沒辦法，便用聯姻的方式，犧牲了自己的女兒。
<h1>不僅順時勢，更要順大勢</h1>
如果都像齊景公那樣委曲求全，卻不是儒家的本意。慶源輔氏說：“景公之言，宜若可取，然景公之齊，即桓公霸諸侯之齊，雖時勢下衰，苟振作新之，獨不在我乎？”
還是那個齊國，齊桓公可以霸諸侯一匡天下，齊景公為何不能效法先君，奮起自強呢？這難道不是他的責任嗎？既然他為嫁女求安感到羞恥，那就應該學習文王。
“今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。”
現在的小國效法大國，卻又恥于被大國支配，這就像是學生恥于接受老師的指導一樣。既然如此羞恥，不如向周文王學習。如果真的能學文王，大國隻需要五年，小國隻需要七年，一定可以成為天下的領袖。
文王治國的方法，典籍裡都有記載，諸侯國君要想效法文王，都可以參考。天下雖然無道，但是隻要能修文德，能行仁政，小國也是可以行道的。道一旦開啟，便自有其不可阻之勢，大國反而要跟随小國的腳步。
新安陳氏說，“人心奮，氣勢回，而小可大，弱可強，大國反為吾役矣。”
然而在春秋戰國之時，沒有哪個諸侯國君能夠徹底效法文王。大國想要效法五霸，而小國跟在後面效法大國。但是，小國也不是打心裡服氣。就像有些學生，雖然跟着老師學習，心中卻認為老師不夠高明。
真正徹底學習文王的話，很快就能見到效果。孟子說大國五年、小國七年，隻是一個大概的年數。但大體不會超過現在一個上司人的任期。最多十年，足以引領天下。
但是，讀者也不必糾結這個數字。程子說，“五年七年，聖人度其時則可矣。然凡此類，學者皆當思其作為如何，乃有益耳。”意思是，孟子說五年七年，是從聖人的角度說的。有文王之德者，自然會有文王之功。
慶源輔氏說，“程子之言，是以啟發學者至矣，惟聖人能知時，故曰‘聖人度其時可矣’。學者燭理既明，而經曆之久，思慮之深，則自然見得。”
<h1>仁德的力量 不在于人多勢衆</h1>
詩雲：“商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。”孔子曰：“仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。”
《詩經·大雅·文王》說：“殷商的子孫，人數多達以十萬計。但上天發出天命，便都歸順了周朝。可見天命無常。殷商的貴族賢達，都到周朝的京城助祭，幫周天子行灌酒之禮。”
孔子說：“仁德的力量，不在于人多勢衆。隻要君主崇尚仁德，就能無敵于天下。”
一說到天下無敵，人們往往聯想到千軍萬馬馳騁沙場，以武力無敵于天下。但孔子的意思并非如此。與其說無人能敵，不如說無人願敵。仁政，是天下百姓都向往的。這是人心所向。如果哪個國家行仁政，其他國家的百姓都會羨慕，甚至想移民到仁政之國，怎麼會忍心去摧毀它呢？
西山真氏說，“以商之孫子，而為周之諸侯，以商之美士，而奔赴周廟之祭，天命何常之有哉！成湯惟其仁也，故天命歸于商，纣惟其不仁，故天命轉而歸周。”
從天命來看，惟德之輔，這是理，或者說是總的趨勢。從人世的角度來看，天命無常，不會永遠維護哪一族哪一姓哪一人。因為人的德性總在變化，天命也在随着德性的變化而變化。李姓有德，則在大唐的輝煌。趙姓有德，則有燦爛的宋代。
人一旦掌權，就很容易放松對自我的限制，德性迅速下滑而不自知。道德修養如逆水行舟，不進則退。直到其道德堕落崩塌，其基業亦會随之幻滅。以前雖有天命，卻不見得可以永保天命，可能很快就被别人取代了。
人多，未必就有力量。隻要行仁政，自然會有越來越多的人支援。
<h1>總結</h1>
孟子對天下有道和無道兩種情況下的世間規律做了說明。如果有道，就會推崇道德和智慧；如果無道，就會訴諸武力和勢力。這是事實，世人就是如此應對不同的時代。
但是，不可狹隘的認為，孟子這樣說是在鼓吹叢林法則。總的來說，孟子還是在規勸君主行效法文王，推行仁政。
無道之時代，世間君主還有另外一條道路可走。把握了一個“仁”字，天下大事定矣。