自古弱国无外交。无论曾经多么强大，一旦衰落便立即沦为配角。比如齐国曾九合诸侯称霸天下，但是到了齐景公的时候，衰落到向吴国乞怜，把公主嫁给了人家。齐景公老泪纵横，百般无奈。
孟子以此为例，告诉世人在不得己的时候，要顺应丛林法则，弱者只能向强者低头。这令读者有些疑惑：亚圣素以大丈夫的“浩然之气”为彪炳，为何此时表现略嫌软弱呢？
<h1>儒家也讲顺势而为</h1>
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。
孟子说，“天下政治清明的时候，道德高尚的人领导道德平庸的人，才智超群的人管理才智一般的人；天下政治昏乱的时候，强大的人支配弱小的人，人多势众的支配势单力薄的。这两种情况，都是天意。顺乎天意者能够生存，逆乎天意者难免衰亡。”
所谓天下有道，就是人类社会尊重人性的时代，德高者位尊，引领大众活出人的尊严。而天下无道，则是人类社会践踏人性的时代，丛林法则，弱肉强食。谁有力量谁就称王，将道德视如粪土。
这两种时代都有各自的规律，有道则以德为贵，无道则弱肉强食。在有道的时代就要尊德，这便是顺天。如果不尊德，便是不顺天，则难以在有道之世生存，是自取灭亡。在无道的时代就要尚力，这也是顺天。如果不尚力，便是不顺天，则难以在无道之世生存，亦是自取灭亡。
重点是，在无道之世尚力，被孟子认为也是顺应天意？这是儒家的思想吗？
朱子说，“天者，理势之当然也。”所谓天道，有其理，亦有其势。理，乃总的趋势，是绝对的。势，乃阶段的理，是相对的。人逢虎狼，自然讲不得仁义道德。人逢乱世，也不免要拿起武器保护自己。
所以说，在某些历史阶段，人类也不得不遵循丛林法则。彼时的道德民主，只是一个美丽的传说。这便是顺势而为。说到这里，孟子举了齐景公嫁女的例子。
齊景公曰：“既不能令，又不受命，是絕物也。”涕出而女於吳。
齐景公无奈地说，“既不能命令别人，又不听命于人，那就会自绝于天地，自取灭亡”。于流着眼泪把女儿嫁给到吴国去。
当时的天下，吴是强国。齐国则相对较弱。齐景公为确保齐国的国际地位和国家利益，不得不与吴国结盟。当时吴国被认为是蛮夷之国，齐景公内心感到耻辱。但是没办法，便用联姻的方式，牺牲了自己的女儿。
<h1>不仅顺时势，更要顺大势</h1>
如果都像齐景公那样委曲求全，却不是儒家的本意。庆源辅氏说：“景公之言，宜若可取，然景公之齐，即桓公霸诸侯之齐，虽时势下衰，苟振作新之，独不在我乎？”
还是那个齐国，齐桓公可以霸诸侯一匡天下，齐景公为何不能效法先君，奋起自强呢？这难道不是他的责任吗？既然他为嫁女求安感到羞耻，那就应该学习文王。
“今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。”
现在的小国效法大国，却又耻于被大国支配，这就像是学生耻于接受老师的指导一样。既然如此羞耻，不如向周文王学习。如果真的能学文王，大国只需要五年，小国只需要七年，一定可以成为天下的领袖。
文王治国的方法，典籍里都有记载，诸侯国君要想效法文王，都可以参考。天下虽然无道，但是只要能修文德，能行仁政，小国也是可以行道的。道一旦开启，便自有其不可阻之势，大国反而要跟随小国的脚步。
新安陈氏说，“人心奋，气势回，而小可大，弱可强，大国反为吾役矣。”
然而在春秋战国之时，没有哪个诸侯国君能够彻底效法文王。大国想要效法五霸，而小国跟在后面效法大国。但是，小国也不是打心里服气。就像有些学生，虽然跟着老师学习，心中却认为老师不够高明。
真正彻底学习文王的话，很快就能见到效果。孟子说大国五年、小国七年，只是一个大概的年数。但大体不会超过现在一个领导人的任期。最多十年，足以引领天下。
但是，读者也不必纠结这个数字。程子说，“五年七年，圣人度其时则可矣。然凡此类，学者皆当思其作为如何，乃有益耳。”意思是，孟子说五年七年，是从圣人的角度说的。有文王之德者，自然会有文王之功。
庆源辅氏说，“程子之言，所以启发学者至矣，惟圣人能知时，故曰‘圣人度其时可矣’。学者烛理既明，而经历之久，思虑之深，则自然见得。”
<h1>仁德的力量 不在于人多势众</h1>
詩云：“商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。”孔子曰：“仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。”
《诗经·大雅·文王》说：“殷商的子孙，人数多达以十万计。但上天发出天命，便都归顺了周朝。可见天命无常。殷商的贵族贤达，都到周朝的京城助祭，帮周天子行灌酒之礼。”
孔子说：“仁德的力量，不在于人多势众。只要君主崇尚仁德，就能无敌于天下。”
一说到天下无敌，人们往往联想到千军万马驰骋沙场，以武力无敌于天下。但孔子的意思并非如此。与其说无人能敌，不如说无人愿敌。仁政，是天下百姓都向往的。这是人心所向。如果哪个国家行仁政，其他国家的百姓都会羡慕，甚至想移民到仁政之国，怎么会忍心去摧毁它呢？
西山真氏说，“以商之孙子，而为周之诸侯，以商之美士，而奔赴周庙之祭，天命何常之有哉！成汤惟其仁也，故天命归于商，纣惟其不仁，故天命转而归周。”
从天命来看，惟德之辅，这是理，或者说是总的趋势。从人世的角度来看，天命无常，不会永远维护哪一族哪一姓哪一人。因为人的德性总在变化，天命也在随着德性的变化而变化。李姓有德，则在大唐的辉煌。赵姓有德，则有灿烂的宋代。
人一旦掌权，就很容易放松对自我的约束，德性迅速下滑而不自知。道德修养如逆水行舟，不进则退。直到其道德堕落崩塌，其基业亦会随之幻灭。以前虽有天命，却不见得可以永保天命，可能很快就被别人取代了。
人多，未必就有力量。只要行仁政，自然会有越来越多的人支持。
<h1>总结</h1>
孟子对天下有道和无道两种情况下的世间规律做了说明。如果有道，就会推崇道德和智慧；如果无道，就会诉诸武力和势力。这是事实，世人就是如此应对不同的时代。
但是，不可狭隘的认为，孟子这样说是在鼓吹丛林法则。总的来说，孟子还是在规劝君主行效法文王，推行仁政。
无道之时代，世间君主还有另外一条道路可走。把握了一个“仁”字，天下大事定矣。