<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="2">大人者，不失其赤子之心者也！</h1>
——孟子《離婁章句下》
在煙塵滾滾的塵世，人人把時間看得非常重要，因為時間就是金錢，幾乎到了沒有人願意為别人犧牲一點點時間的地步。
人人都會在時間裡變化，最常見的變化是，從充滿詩情畫意逍遙的心靈，變成平凡庸俗而無可奈何，從對人情時序的敏感，變為對一切事物無感。
我們在股票号子裡瞪着看闆的眼睛，那曾經是看雲、看山、看水的眼睛；
我們簽六合彩的雙手，那曾經是寫過情書與詩歌的手；
我們為錢财煩惱奔波的那雙腳，那曾經是在海邊與原野散過步的腳。
我們的眼耳鼻舌身意，看起來仍然是與二十年前無異，可是在本質上，有時中夜照鏡，已經完全看不出它們的聯結。
那理想主義的、追求完美的、每一個毛孔都充滿了光彩的我，究竟何在呢？
清朝詩人張燦有一首短詩：
書畫琴棋詩酒花，當年件件不離他。
而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。
從“書畫琴棋詩酒花”到“柴米油鹽醬醋茶”，人的心靈必然是，經過了一番極大的動蕩與革命，隻是凡人常不自覺自省，任庸俗轉動罷了。
梁啟超有一首《水調歌頭》，其後半阕是：
千金劍，萬言策，兩蹉跎。醉中呵壁自語，醒後一滂沱。不恨年華去也，隻恐少年心事，強半為消磨。願替衆生病，稽首禮維摩。
人生的際遇不怕年華老去，怕的是少年心事的“消磨”，到最後隻有“醒後一滂沱”了。
在人生道路上，大部分有為的青年，都想為社會、為世界、為人類“奉茶”，隻可惜到後來大半的人，都回到自己家裡喝老人茶了。
還有一些人，連喝老人茶自遣都沒有興緻了。
社會學家把社會分為青年社會、中年社會、老年社會，青年社會有的是“熱情”，老年社會有的是“從容”。
我們正好是中年社會，有的是“務實”。
務實不是不好，但若沒有從容的生活态度，與有情的懷抱，務實到最後，正好是柴米油鹽醬醋茶，犧牲了書畫琴棋詩酒花。
一個徹底務實的人正是死了一半的俗人，一個隻知道名利實務的社會，則是僵化的庸俗社會。
在《大珠禅師語錄》裡記載了禅師與一位講《華嚴經》座主的對話，可以讓我們看見有情從容的心是多麼重要。
座主問大珠慧海禅師：禅師信無情是佛否？
大珠回答說：不信。若無情是佛者，活人應不如死人；死驢死狗，亦應勝于活人。
經雲：佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。
這說明禅的心是有情，而不是無知無感的，用到我們實際的人生也是如此。
生命的整個過程是連續而沒有斷滅的，到了中年的人，往往生活就糾結成一團亂麻了。
許多人畏懼這樣的亂麻，就拿黃金酒色來壓制，企圖用物質的追求來麻醉精神的僵滞。
其實，可以不必如此，如果能有較從容的心情，較有情的胸襟，則能把亂麻的線路抽出、理清。
看清我們是如何地失落了，青年時代理想的追求；看清我們是在什麼動機裡，開始物質權位的奔逐。
然後想一想：什麼是我要的幸福呢？我最初所想望的幸福是什麼？我的波動的心為何不再震蕩了呢？我是怎麼樣落入現在這個古井呢？
人即使生活條件隻能像動物那樣，人也不應該活得如動物失去人的有情、從容、溫柔與尊嚴。
在中國曆代的憂患悲苦之中，中國人之是以沒有失去本質，實在是來自這個簡單的意念：人活着，要像個人！
人的貧窮，不是來自生活的困頓，而是來自在貧窮生活中失去人的尊嚴；
人的富有，也不是來自财富的累積，而是來自在富裕生活裡不失去人的有情。
人的富有，實則是人心靈中某些高貴物質的展現。
在忙碌轉動的世界，仍然有從容活着的人，那是“滔滔人世裡，不受人惑的人”。
不管時代如何改變，在時代裡總會有一些卓然的人，就好像山林無論如何變化，在山林中總會有一些清越的鳥聲一樣。